Hay algo que considero esencial en cualquier ámbito donde se investigue, se escriba, se formulen hipótesis o se expongan ideas públicamente: debemos aprender a convivir con la crítica y, sobre todo, a distinguirla del ataque personal.
La historia de la ufología ofrece buenos ejemplos de aquello.
Jacques Vallée se atrevió a cuestionar abiertamente la interpretación extraterrestre predominante cuando buena parte del mundo ufológico la consideraba prácticamente el marco natural para explicar el fenómeno. Pero también fue crítico del trabajo de otros investigadores, entre ellos John Keel. Lo interesante es que esa crítica no le impidió reconocer aspectos que consideraba valiosos en su trabajo: podía valorar su investigación de campo, algunas de sus observaciones e intuiciones y, al mismo tiempo, discrepar respecto de determinadas conclusiones o de la solidez de algunas fuentes.
Y probablemente ahí existe una enseñanza importante: se puede respetar profundamente a una persona y cuestionar parte de su trabajo.
Se puede reconocer el esfuerzo detrás de una investigación y pensar que metodológicamente uno habría seguido otro camino. Se puede admirar a un autor y discrepar con una de sus conclusiones. Incluso se puede modificar la propia posición cuando aparecen nuevos antecedentes. Eso no debilita al investigador; es parte natural del pensamiento crítico.
Por eso considero fundamental diferenciar: una crítica constructiva de una descalificación.
No hablo de aquellos espacios —lamentablemente frecuentes en internet y particularmente en algunos canales de YouTube— donde se denosta, ridiculiza, prejuzga, injuria o incluso se levantan acusaciones contra otras personas. Eso no es crítica y personalmente estoy completamente en contra de esas prácticas.
Pero tampoco podemos caer en el extremo contrario: interpretar cualquier discrepancia como una agresión.
Quienes decidimos investigar, escribir libros, formular hipótesis, participar en entrevistas o expresar públicamente nuestras ideas estamos, inevitablemente, sometidos al escrutinio de los demás. Un periodista, un investigador, un lector o cualquier persona puede preguntarnos qué pensamos sobre nuestro trabajo o sobre el trabajo de otro. Y deberíamos tener la legítima libertad de responder con sinceridad, siempre que lo hagamos con argumentos, respeto y altura de miras.
Me preocupa cuando se generan espacios donde pareciera que opinar críticamente sobre el trabajo de otro pudiera interpretarse como una traición o una falta de lealtad. Creo que ocurre justamente lo contrario: una comunidad madura debería ser capaz de aceptar la discrepancia respetuosa como parte natural del intercambio de ideas.
Más aún cuando hablamos del fenómeno OVNI/UAP, un campo en el que convivimos permanentemente con información incompleta, testimonios, interpretaciones, hipótesis y distintos grados de evidencia. Si existe un ámbito donde deberíamos estar especialmente abiertos a revisar nuestras conclusiones, es precisamente éste.
Por eso, cuando recibimos una crítica, quizás convendría hacer primero un ejercicio muy sencillo: leer exactamente lo que está escrito y no aquello que emocionalmente creemos que está diciendo.
¿Existe descalificación, ninguneo, prejuicio, injuria o calumnia? ¿Existe una intención evidente de dañar o desacreditar a la persona?
Si nada de aquello está presente y lo que encontramos son argumentos, preguntas, diferencias metodológicas o una interpretación distinta, entonces no estamos frente a un ataque. Estamos frente a una discrepancia legítima, vale decir una critica constructiva.
No podemos pedir pensamiento crítico frente a las afirmaciones de los demás y esperar inmunidad cuando se examinan las nuestras.
La crítica constructiva no debilita una investigación: nos debería de poner a reflexionar si pudimos haberlo hecho distinto o algo de esa critica nos sirve para considerarla a futuro.
Y quizás una señal de madurez, tanto personal como colectiva, sea comprender finalmente que discrepar no significa enemistarse y cuestionar no significa que sea un ataque personal.
En un campo donde todavía existen tantas preguntas abiertas, ninguno de nosotros posee la verdad absoluta y todos podemos aprender del escrutinio respetuoso de los demás.
Terminé de leer Los creyentes, de Diana Walsh Pasulka, con bastantes expectativas. Quizás demasiadas. Por el perfil de la autora, pero sobre todo por el nivel de las personas involucradas en la historia, esperaba encontrar algo que finalmente profundizara en ciertos aspectos del fenómeno que normalmente quedan en el terreno de la especulación. Sin embargo, terminé el libro con más o menos las mismas preguntas con las que entré.
Por momentos tuve la sensación de estar leyendo una historia construida sobre un guion que va avanzando por etapas. Aparece un personaje, ocurre algo que aumenta el misterio, viene una nueva revelación, después otra experiencia y así sucesivamente. Funciona muy bien narrativamente y hace que uno quiera seguir leyendo, pero justamente por eso hubo momentos en que me costó separar cuánto había de investigación y cuánto de construcción narrativa.
Algo parecido me pasó con las coincidencias o “sincronicidades”. Son interesantes, por supuesto, pero algunas me parecieron interpretadas desde una mirada demasiado subjetiva. Cuando uno comienza a conectar acontecimientos después de que ocurrieron, siempre existe el riesgo de encontrar patrones donde quizás simplemente hubo coincidencias. Y sentí que el libro pocas veces se detiene realmente a tensionar esa posibilidad.
También me llamó la atención lo humanizadas que terminan siendo muchas de las situaciones. Hay experiencias extraordinarias, personajes excepcionales, secretos, encuentros inesperados y una especie de progresión casi iniciática. Todo eso hace que el libro sea entretenido, pero a mí personalmente me terminó alejando un poco de lo que esperaba encontrar.
Y probablemente mi mayor decepción tiene que ver con la supuesta recuperación de materiales.
Ahí esperaba mucho más.
Si estamos hablando de personas vinculadas al mundo científico y de la recuperación de un material potencialmente anómalo, esperaba al menos conocer qué elementos contenía, qué análisis se realizaron, qué instrumentos se utilizaron, qué laboratorio los examinó, qué resultados aparecieron y, sobre todo, qué tenía exactamente ese material que permitiera considerarlo fuera de lo común.
Pero cuando llegamos a uno de los puntos que podría haber sido más importantes del libro, nuevamente quedamos principalmente en el terreno testimonial.
Y considerando el nivel de las personas involucradas, eso me resultó particularmente extraño.
No digo que lo relatado sea falso. Tampoco creo que ese sea necesariamente el punto del libro. Pasulka viene de los estudios religiosos y su interés parece estar mucho más en observar cómo estas experiencias transforman a las personas y cómo alrededor del fenómeno se construyen creencias, mitologías y nuevas formas de entender la realidad.
Desde esa perspectiva, el libro es interesante.
Pero si uno llega buscando datos que permitan avanzar en la comprensión objetiva del fenómeno, probablemente se quede con gusto a poco.
En mi caso, terminé Los creyentes pensando que había leído una historia fascinante sobre personas que están convencidas de haber estado muy cerca de algo extraordinario.
Lo que todavía no tengo claro es qué evidencia tenemos nosotros, como lectores, para llegar a la misma conclusión que ellos.
🔻 Review: American Cosmic | When the Narrative Outweighs the Evidence
By Iván Vega R.
I finished reading American Cosmic by Diana Walsh Pasulka with fairly high expectations. Perhaps too high. Given the author’s background, but especially the caliber of the people involved in the story, I expected to find something that would finally dig deeper into certain aspects of the phenomenon that normally remain in the realm of speculation. Instead, I finished the book with more or less the same questions I had going in.
At times, I had the feeling I was reading a story built around a script that unfolds in stages. A character appears, something happens that deepens the mystery, a new revelation follows, then another experience, and so on. It works extremely well as a narrative and keeps you wanting to read, but precisely because of that, there were moments when I found it difficult to separate the research from the narrative construction.
I felt something similar about the coincidences, or “synchronicities.” They are interesting, of course, but some of them struck me as being interpreted through an overly subjective lens. Once you start connecting events after they have already happened, there is always the risk of finding patterns where there may simply have been coincidences. And I felt the book rarely stops to seriously challenge that possibility.
I was also struck by how humanized many of these situations ultimately become. There are extraordinary experiences, exceptional individuals, secrets, unexpected encounters, and a kind of almost initiatory progression. All of that makes the book entertaining, but personally, it ended up taking me somewhat further away from what I had hoped to find.
And probably my biggest disappointment has to do with the alleged recovery of materials.
That was where I expected much more.
If we are talking about people connected to the scientific world and the recovery of potentially anomalous material, I expected at the very least to learn what elements it contained, what analyses were performed, what instruments were used, which laboratory examined it, what results were obtained, and above all, what exactly it was about the material that justified considering it unusual.
But when we reach what could have been one of the most important points in the book, once again we are left primarily in the realm of testimony.
And considering the caliber of the people involved, I found that particularly strange.
I am not saying that what is described is false. Nor do I think that is necessarily the point of the book. Pasulka comes from religious studies, and her interest seems to lie much more in observing how these experiences transform people and how beliefs, mythologies, and new ways of understanding reality are constructed around the phenomenon.
From that perspective, the book is interesting.
But if you come to it looking for data that might advance an objective understanding of the phenomenon, you will probably be left wanting more.
In my case, I finished American Cosmic feeling that I had read a fascinating story about people who are convinced they came very close to something extraordinary.
What I am still not clear about is what evidence we, as readers, have to reach the same conclusion they did.
El problema comienza cuando clasificamos una idea antes de comprenderla
Por Iván Vega Recabal
Existe una forma bastante habitual de aproximarnos a las hipótesis sobre el fenómeno OVNI. Leemos una propuesta, escuchamos una entrevista o conocemos un nuevo modelo y, casi inmediatamente, intentamos ubicarlo dentro de aquello que ya conocemos. Pensamos que esto es parecido a Vallée, que aquello ya lo decía Keel, que determinada explicación se parece a tal teoría o que, en el fondo, es prácticamente lo mismo que propone otro investigador.
La comparación es inevitable. Nuestro conocimiento funciona precisamente así: comprendemos las ideas nuevas relacionándolas con referencias anteriores. Es una forma natural de orientarnos frente a algo desconocido. El problema aparece cuando esa primera semejanza se transforma demasiado rápido en una conclusión y dejamos de examinar qué está proponiendo realmente cada hipótesis.
En ufología esto ocurre con bastante frecuencia. Las distintas interpretaciones del fenómeno terminan convirtiéndose, casi sin darnos cuenta, en una especie de mapa de posiciones. Están quienes se inclinan por la hipótesis extraterrestre, quienes consideran más plausibles los modelos interdimensionales, quienes ponen el foco en la conciencia, quienes prefieren aproximaciones psicosociales y quienes adhieren a propuestas más recientes sobre la interacción entre el fenómeno y el testigo.
Nada tiene de extraño sentirse intelectualmente más próximo a una explicación que a otra. Todos lo hacemos, de una manera u otra. El problema comienza cuando esa afinidad condiciona la forma en que recibimos cualquier propuesta nueva. Entonces ya no la leemos solamente para comprenderla. La comparamos de inmediato con aquello que previamente consideramos correcto y, muchas veces, basta encontrar dos o tres semejanzas para clasificarla.
Pero una hipótesis no es una colección de palabras.
Pensemos, por ejemplo, en dos maneras distintas de explicar un mismo encuentro. En ambas, la conciencia del testigo participa de alguna forma y ciertos elementos de su memoria pueden aparecer durante la experiencia. A primera vista, las dos explicaciones podrían parecer muy similares. Sin embargo, la diferencia aparece cuando preguntamos cómo llegaron esos elementos hasta allí.
Imaginemos a una persona que, durante un encuentro con una anomalía, ve repentinamente un ciervo. Pero no se trata de un ciervo cualquiera. Por alguna razón, le recuerda de inmediato al que aparecía en un cuento que su madre le leía cuando era niño. Es una imagen asociada a un recuerdo íntimo, algo que pertenece a su historia personal.
Una primera hipótesis podría proponer que una inteligencia tuvo acceso, de alguna manera, a ese recuerdo, lo seleccionó y lo incorporó deliberadamente a la experiencia. Si eso fuera lo que ocurrió, tendría sentido preguntarnos por qué eligió precisamente esa imagen. ¿Intentaba comunicar algo? ¿Buscaba provocar una determinada reacción emocional? ¿Quería que el testigo reconociera algo familiar? En este modelo, el ciervo no aparecería por casualidad: habría sido escogido y, por lo tanto, su presencia podría responder a una intención o contener algún significado.
Pero existe otra manera de explicar exactamente la misma experiencia, y es aquí donde podemos utilizar como ejemplo la Hipótesis ORBIT.
Según ORBIT, cuando una anomalía irrumpe en nuestro campo observable y se encuentra con el perceptor, se produce el entrelazamiento. Durante ese proceso puede existir una extracción de información cognitiva, pero esto no significa que haya existido un interés deliberado por buscar aquel recuerdo infantil del ciervo. Nadie habría tenido que rastrear la memoria del perceptor, encontrar esa imagen y escogerla entre muchas otras. Por el contrario, a través de un proceso automático y aleatorio, ese contenido podría proyectarse en la micro realidad y formar parte de una realidad emergente.
El ciervo seguiría teniendo relación con la memoria del perceptor. Seguiría siendo significativo para él. Incluso podría provocarle una reacción emocional intensa. Pero eso no significaría necesariamente que alguien escogió esa imagen para transmitirle un mensaje.
Esta diferencia es importante.
En la primera explicación hay una selección: una inteligencia accede al recuerdo, escoge el ciervo y lo incorpora a la experiencia por alguna razón.
En ORBIT, en cambio, el contenido podría emerger como consecuencia del propio proceso de interacción. Nadie tendría que haber escogido el ciervo.
Desde el punto de vista del perceptor, ambas experiencias podrían ser prácticamente indistinguibles. En los dos casos vio algo profundamente relacionado con su historia personal. Incluso podría salir del encuentro convencido de que aquella imagen fue colocada allí específicamente para él.
Sin embargo, detrás de esa misma experiencia estaríamos proponiendo dos mecanismos completamente diferentes.
Y eso cambia también las preguntas que hacemos después.
Si una inteligencia seleccionó deliberadamente el ciervo, resulta razonable preguntarnos qué intentaba comunicar mediante esa imagen. Pero si el ciervo apareció automáticamente como consecuencia de la interacción, la pregunta “¿qué quisieron decirme?” parte de una suposición equivocada. Tal vez nadie quiso decir nada mediante esa imagen.
Aquí aparece además otro problema: nuestra tendencia a interpretar lo ocurrido desde una perspectiva profundamente humana. Si aparece un recuerdo personal durante una experiencia extraordinaria, resulta casi inevitable pensar que alguien lo escogió por una razón. Buscamos un propósito, una intención, un mensaje. Incluso podemos llegar a considerar que existió una predisposición previa del perceptor para que el encuentro ocurriera. Pero parte de ese razonamiento podría provenir de nuestro propio antropocentrismo: estamos acostumbrados a pensar que, si algo parece dirigido hacia nosotros y tiene un significado personal, entonces alguien debió haber querido mostrárnoslo.
La Hipótesis ORBIT propone una posibilidad distinta. No sería necesario que existiera un propósito detrás de esa imagen ni una intención dirigida hacia el perceptor. Lo que habría ocurrido sería un proceso automático en el que determinados contenidos —imágenes, recuerdos, miedos u otras proyecciones provenientes del propio perceptor— podrían emerger de forma aleatoria dentro de la experiencia.
Esto no significa que esos contenidos carezcan de significado para quien los experimenta. El ciervo puede seguir siendo profundamente significativo para el perceptor. Lo que cambia es algo mucho más específico: que sea significativo para él no demuestra que alguien lo haya seleccionado con la intención de comunicarle algo.
El acontecimiento puede parecer idéntico, pero la explicación no lo es.
¿Ahora qué sucede cuando aquello que emerge no tiene una relación tan evidente con la historia del perceptor?
Imaginemos que, durante un encuentro, el perceptor observa una entidad humanoide vestida con lo que parece ser un traje tecnológico. La entidad sostiene una pequeña caja metálica. En determinado momento la abre y, desde su interior, comienzan a salir mariposas azules.
La escena es extraña. Incluso absurda.
¿Por qué una caja? ¿Por qué mariposas? ¿Por qué azules? ¿Qué relación podría existir entre esos elementos y una supuesta inteligencia desconocida?
Nuestra primera reacción probablemente sería buscar un significado. Las mariposas representan transformación. Tal vez el color azul simboliza algo. La caja representa confinamiento. Podríamos construir muchas interpretaciones y algunas incluso resultarían bastante convincentes.
Pero supongamos que, tiempo después, al reconstruir la historia del perceptor aparecen algunos detalles inesperados. Su padre guardaba herramientas en una pequeña caja metálica muy parecida. Durante su infancia coleccionaba imágenes de mariposas. El azul estaba presente en la fachada de su colegio y la apariencia de aquella entidad guardaba cierta semejanza con una amalgama de ilustraciones de ciencia ficción que había visto en su adolescencia.
Ninguno de esos recuerdos contiene la escena completa, tan solo son fragmentos de recuerdos almacenados en su memoria e inconsciente.
Entonces aparece una pregunta: ¿y si nadie construyó deliberadamente aquella escena para transmitir un mensaje? ¿Y si los distintos elementos emergieron del background cognitivo del perceptor y terminaron combinándose, durante la interacción, en algo completamente nuevo?
En ese caso, estaríamos frente a una experiencia que para el perceptor es real, coherente mientras ocurre y profundamente desconcertante, pero cuya apariencia podría haberse formado a partir de recuerdos, emociones, temores, expectativas e imágenes almacenadas a lo largo de su vida.
Y aquí el problema se vuelve todavía más interesante.
Porque cuanto más absurda sea la escena, mayor puede ser nuestra tentación de buscar detrás de ella una inteligencia que deliberadamente construyó el absurdo.
Pero quizás, al menos en algunos casos, el absurdo no sea el mensaje.
Sea el resultado.
Y precisamente por eso dos hipótesis pueden hablar de conciencia, percepción, recuerdos e interacción y, aun así, no estar proponiendo lo mismo. Para comprender realmente una hipótesis no basta con reconocer las palabras que utiliza. Tenemos que averiguar qué mecanismo propone detrás de ellas.
En ese caso, buscar una intención detrás de cada elemento podría llevarnos en una dirección equivocada.
El acontecimiento puede parecer idéntico. La explicación no lo es.
Por eso considero que la frase “esto ya lo dijo alguien antes” tiene una utilidad bastante limitada si no damos el siguiente paso. Naturalmente existen antecedentes. Después de cerca de ocho décadas de la etapa moderna del fenómeno OVNI, si tomamos como referencia el ciclo iniciado en 1947, sería difícil encontrar una hipótesis que no comparta elementos con propuestas anteriores. Conciencia, percepción, otras realidades, inteligencias desconocidas, componentes psíquicos, simbolismo, folklore, participación del observador y alteraciones de la experiencia han sido discutidos durante décadas.
Eso es parte natural de la construcción del conocimiento. Las ideas no aparecen aisladas. Se forman dentro de una historia, dialogan con propuestas anteriores y, muchas veces, nacen precisamente de las dificultades que dejaron esas propuestas.
Jacques Vallée no apareció en un vacío. John Keel tampoco. J. Allen Hynek modificó profundamente su propia manera de aproximarse al fenómeno a medida que acumuló experiencia con la casuística. Carl Jung examinó el problema desde un territorio completamente diferente. Bertrand Méheust estudió sus relaciones con el imaginario cultural y la ciencia ficción. Thomas Bullard abordó la estructura de los relatos y su relación con el folklore. José Antonio Caravaca ha desarrollado posteriormente un modelo específico en el que la psique del testigo desempeña un papel central. Más recientemente, también han surgido nuevas propuestas que intentan reorganizar algunos de estos elementos desde mecanismos distintos, como la Hipótesis ORBIT, desarrollada por Iván Vega Recabal.
Podemos encontrar puntos de contacto entre ellos. Sería extraño que no existieran. Pero sus trabajos no son equivalentes simplemente porque coincidan en determinados aspectos. Lo interesante está precisamente en las diferencias.
Sin embargo, cuando convertimos las hipótesis en una especie de catálogo de escuelas, podemos terminar haciendo algo curioso: en vez de utilizar a los autores anteriores para comprender mejor una propuesta nueva, los utilizamos para clasificarla antes de haberla examinado completamente. Encontramos una semejanza, colocamos una etiqueta y, poco a poco, la etiqueta comienza a reemplazar el análisis.
Esto ocurre también en sentido contrario. Una persona convencida de la hipótesis extraterrestre puede descartar rápidamente cualquier modelo que incorpore la conciencia porque interpreta que está negando la realidad física del fenómeno. Alguien interesado en aproximaciones psicosociales puede considerar innecesario postular una anomalía objetiva. Quien se siente próximo a determinado investigador puede interpretar cualquier propuesta semejante como una repetición de sus ideas.
En todos esos casos sucede algo parecido: la hipótesis nueva deja de ser examinada desde aquello que propone y comienza a ser interpretada desde la posición previa de quien la recibe. La pregunta deja de ser “¿qué está diciendo esta hipótesis?” y pasa a convertirse, aunque no siempre lo advirtamos, en “¿dónde la coloco dentro del mapa que ya conozco?”.
Quizás por eso sería útil abandonar por un momento la pregunta acerca de qué hipótesis “seguimos”. No necesitamos pertenecer a ninguna.
Podemos encontrar extraordinariamente valiosa una parte del trabajo de Vallée y discrepar con otra. Podemos reconocer intuiciones importantes en Keel sin aceptar todas sus conclusiones. Podemos considerar que una hipótesis extraterrestre explica razonablemente determinados acontecimientos y resulta insuficiente frente a otros. Podemos encontrar interesante un modelo centrado en la conciencia y, al mismo tiempo, cuestionar el mecanismo concreto mediante el cual intenta explicar esa participación.
Incluso podemos considerar simultáneamente varias hipótesis. No existe ninguna contradicción en hacerlo mientras ninguna haya sido demostrada.
Esto es especialmente importante porque todavía ni siquiera sabemos si aquello que denominamos “fenómeno OVNI” corresponde a una única clase de acontecimiento. El propio término puede estar agrupando experiencias y observaciones de naturaleza muy disimiles simplemente porque, en un primer momento, no hemos podido identificarlas o explicarlas satisfactoriamente.
Estamos intentando encontrar una sola explicación para fenómenos diferentes. De seguro una parte de la casuística tenga explicaciones convencionales; otra podría corresponder a tecnologías desconocidas para los observadores, y otra podría contener acontecimientos cuya naturaleza todavía no comprendemos. Incluso dentro de este último grupo podrían coexistir causas distintas.
No sabemos si es así, pero mientras esa posibilidad continúe abierta deberíamos tenerla presente. Si ese escenario fuera correcto, preguntarnos cuál es “la hipótesis verdadera” podría estar mal planteado desde el comienzo. Podrían existir varias explicaciones verdaderas para distintos conjuntos de casos.
Esto cambia bastante la manera de aproximarnos al problema. En lugar de pedir a una sola hipótesis que explique todo aquello que hemos colocado bajo una misma denominación, podríamos preguntarnos qué clase de acontecimientos consigue explicar, cuáles quedan fuera de su alcance y en qué circunstancias deja de funcionar.
Por eso la diversidad de hipótesis no debería entenderse como una competencia donde finalmente una tendrá que derrotar a otra. Podemos colocarlas frente a los mismos acontecimientos y observar qué consigue explicar cada una, dónde aparecen sus dificultades y, especialmente, qué nuevas preguntas nos obligan a formular.
Ahí las pequeñas diferencias adquieren una importancia enorme. Una hipótesis que propone una interacción deliberada buscará determinadas características en un caso, mientras que una que propone un proceso automático buscará otras. Una que interpreta el absurdo como comunicación intentará encontrar significado. Otra podría investigar si ese absurdo presenta correlaciones con contenidos cognitivos del testigo. Una propuesta que considera literalmente la apariencia de una entidad formulará preguntas distintas de otra que contemple la posibilidad de una manifestación emergente.
Y esas preguntas importan porque terminan orientando aquello que buscamos en los casos, lo que registramos de los testimonios e incluso los detalles que podemos pasar por alto. Desde cierta distancia todas pueden parecer variaciones de una misma idea. Cuando llegan a la casuística dejan de serlo.
Ese es, a mi juicio, el criterio más útil cuando conocemos una nueva hipótesis. Antes de preguntarnos a qué autor se parece, podríamos intentar comprender exactamente qué proceso está proponiendo: qué ocurre primero y qué sucede después; qué necesita asumir y qué decide dejar abierto; qué papel concede al testigo y cuál atribuye a la anomalía; si necesita intención o comunicación para funcionar y, sobre todo, qué observaciones deberían aparecer en los casos si realmente estuviera en lo correcto.
Esta última pregunta me parece particularmente importante. Una hipótesis no solo debería ayudarnos a reinterpretar lo que ya conocemos; también debería permitirnos preguntarnos qué esperaríamos encontrar si el mecanismo que propone tuviera alguna correspondencia con aquello que ocurre.
Después podemos compararla con todo lo anterior y seguramente encontraremos semejanzas. Eso no debería sorprendernos ni disminuir el valor de una propuesta. Muchas veces el conocimiento avanza precisamente porque alguien reorganiza elementos conocidos, establece una relación distinta entre ellos o descubre que una pequeña diferencia en el mecanismo lo cual permite mirar los mismos datos desde otro lugar.
La música es posiblemente uno de los mejores ejemplos. Con un número limitado de notas se han creado millones de canciones, y seguimos creando otras nuevas. Las notas pueden ser las mismas; lo que cambia es la manera de combinarlas, el ritmo, la relación entre ellas y las emociones que esa nueva composición consigue producir.
Con las hipótesis puede ocurrir algo parecido. Compartir algunos elementos no significa necesariamente estar frente a la misma explicación.
Una idea no necesita surgir completamente aislada de todo antecedente para resultar valiosa. Lo importante es averiguar qué añade, qué modifica, qué explica de manera distinta y, sobre todo, si esa diferencia tiene consecuencias cuando regresamos a los casos.
Podemos tomar como ejemplo la Hipótesis ORBIT. Algunos de sus elementos pueden encontrar puntos de contacto con propuestas anteriores, especialmente cuando hablamos de conciencia, percepción, interacción o participación del testigo. Pero quedarse únicamente con esas semejanzas impediría observar algunas diferencias importantes en el mecanismo que propone.
Entre sus principales distinciones podemos mencionar:
•El entrelazamiento sería automático. No sería iniciado deliberadamente por la anomalía ni provocado por el perceptor. Esta diferencia tiene implicaciones importantes, porque elimina la necesidad de atribuir desde el comienzo una intención al origen de esa conexión.
•El efecto burbuja y la micro realidad serían dos procesos distintos. Aunque ambos puedan presentarse asociados dentro de determinados encuentros, esta hipótesis no los considera dos nombres para describir un mismo fenómeno. Distinguirlos permite analizar sus características y consecuencias por separado, en lugar de asumir que toda alteración de la experiencia responde necesariamente a un único mecanismo.
•La anomalía no tendría que ser necesariamente un ente inteligente. La Hipótesis ORBIT deja abierta la posibilidad de que aquello con lo que interactúa el perceptor pueda corresponder a una inteligencia, pero también contempla que pudiera tratarse de un proceso cuya naturaleza todavía desconocemos. El modelo, por tanto, no necesita resolver de antemano qué es la anomalía para describir el mecanismo de interacción.
•No existiría una intención o propósito dirigido hacia el perceptor. Si el entrelazamiento ocurre automáticamente, la experiencia no requiere necesariamente que la anomalía haya elegido al perceptor, quiera comunicarse con él o pretenda producir deliberadamente determinados contenidos.
Como pueden ver, aquí se distingue el problema de clasificar una hipótesis únicamente por los conceptos que comparte con otras. Si dijéramos simplemente que ORBIT relaciona anomalía, conciencia, percepción e información cognitiva, encontraríamos antecedentes con relativa facilidad. Pero eso todavía no nos diría qué está proponiendo.
Para comprenderla tendríamos que observar cómo relaciona esos elementos, qué procesos considera automáticos, cuáles distingue entre sí, qué supuestos necesita y, aún más importante, cuáles ya no necesita asumir.
Ahí es donde una semejanza deja de ser una equivalencia.
Por eso las hipótesis no deberían convertirse en bandos, especialmente para quienes las leemos, escuchamos o utilizamos para intentar comprender el fenómeno. No necesitamos escoger una camiseta antes de entrar a la discusión.
Podemos leer a Vallée sin volvernos “valleanos”. Podemos interesarnos por Keel sin interpretar cada caso desde Keel. Podemos estudiar propuestas contemporáneas sin sentir que aceptar una idea obliga a rechazar inmediatamente las demás. También podemos cambiar de opinión y, de hecho, deberíamos conservar siempre esa posibilidad.
No hay que olvidar que una hipótesis es, precisamente, una herramienta provisional para aproximarnos a algo que todavía no comprendemos por completo. Si la evidencia futura obliga a modificarla, combinarla con otra o incluso abandonarla, hacerlo no debería interpretarse como una derrota. Debería formar parte del proceso.
A medida que la propuesta fue desarrollándose, Vega Recabal terminó cuestionándose algunos de los supuestos sobre los que había construido esa primera interpretación. Advirtió que estaba atribuyendo a la anomalía características demasiado cercanas a nuestra propia manera de pensar: intención, propósito, voluntad e incluso determinadas formas de relacionarse con el perceptor. En otras palabras, estaba intentando comprender algo cuya naturaleza desconocía utilizando categorías profundamente humanas.
La propia evolución de la Hipótesis ORBIT ofrece un ejemplo de ello. En 2023 dejé registrado en mi libro Contacto de otra Dimensión, específicamente en la página 306, un primer atisbo de algunas de las ideas que posteriormente formarían parte de la génesis de ORBIT.
Hoy puedo reconocer que aquella primera interpretación contenía un problema.
En ese momento estaba atribuyendo a la anomalía características demasiado cercanas a nuestra propia manera de pensar: intención, propósito, voluntad e incluso determinadas formas de relacionarse con el perceptor. Sin advertirlo completamente, estaba intentando comprender algo cuya naturaleza desconocía utilizando categorías profundamente humanas.
Podría haberme conformado con aquella explicación. Después de todo, ya la había pensado, desarrollado y finalmente publicado. También podría haber seguido buscando argumentos para sostenerla, reinterpretando aquello que no encajaba o defendiendo una idea simplemente porque era mía.
Pero habría sido contradictorio con el mismo principio que estoy defendiendo en estas páginas.
Si una hipótesis es una herramienta provisional, la mía también tiene que serlo.
Por eso decidí volver sobre mis propios supuestos y cuestionar aquello que yo mismo había propuesto. No fue simplemente cambiar una explicación por otra. Fue reconocer que algunas de las preguntas que estaba formulando podían estar condicionadas por una premisa que yo había introducido sin suficiente justificación: que detrás de la anomalía necesariamente debía existir una inteligencia con intención.
Y entonces apareció una pregunta bastante más incómoda: ¿y si estamos buscando intención simplemente porque nosotros necesitamos encontrarla?
Ese cuestionamiento terminó siendo importante en la evolución de ORBIT. La anomalía ya no necesita necesariamente querer comunicarse, elegir al perceptor o construir deliberadamente cada elemento de la experiencia. Incluso queda abierta una posibilidad más radical: que aquello que llamamos anomalía no corresponda necesariamente a una entidad inteligente, sino que pueda tratarse de un proceso cuya verdadera naturaleza todavía desconocemos.
Abandonar una idea que uno mismo ha publicado puede resultar incómodo, pero aferrarse a ella únicamente porque lleva nuestro nombre sería todavía más problemático. Si mañana aparece evidencia suficiente para demostrar que ORBIT está equivocada, tendré que hacer exactamente lo mismo.
Creo profundamente que comprender el fenómeno debería ser siempre más importante que defender la explicación que hemos construido sobre él.
Las hipótesis son mapas provisionales de un territorio que conocemos muy poco. Algunos se superponen. Otros quizás contengan solamente una parte de la respuesta. También es posible que ciertos mapas resulten útiles para una zona del territorio y completamente inadecuados para otra.
Precisamente por eso sería prematuro convertir cualquiera de esos mapas en una frontera.
Entonces cuando una nueva hipótesis emerge e irrumpe en nuestro campo observable, deberíamos concederle primero algo mucho más sencillo: la oportunidad de explicarse antes de decidir a cuál de las anteriores se parece.
HYPOTHESES ARE NOT CAMPS The Problem Begins When We Classify an Idea Before Understanding It
By Iván Vega Recabal
There is a fairly common way of approaching hypotheses about the UFO phenomenon. We read a proposal, listen to an interview, or encounter a new model and, almost immediately, try to place it within what we already know. We think that this resembles Vallée, that Keel already said something similar, that a particular explanation sounds like a certain theory, or that, deep down, it is practically the same as what another researcher has proposed.
Comparison is inevitable. This is precisely how our knowledge works: we understand new ideas by relating them to previous points of reference. It is a natural way of finding our bearings when confronted with something unfamiliar. The problem arises when that initial resemblance turns too quickly into a conclusion and we stop examining what each hypothesis is actually proposing.
In ufology, this happens quite often. The different interpretations of the phenomenon end up becoming, almost without our realizing it, a kind of map of positions. There are those who favor the extraterrestrial hypothesis, those who consider interdimensional models more plausible, those who focus on consciousness, those who prefer psychosocial approaches, and those who subscribe to more recent proposals concerning the interaction between the phenomenon and the witness.
There is nothing unusual about feeling intellectually closer to one explanation than to another. We all do it, in one way or another. The problem begins when that affinity shapes the way we receive any new proposal. At that point, we are no longer reading it simply to understand it. We immediately compare it with what we already consider to be correct, and often finding two or three similarities is enough for us to classify it.
But a hypothesis is not a collection of words.
Consider, for example, two different ways of explaining the same encounter. In both, the witness’s consciousness participates in some way, and certain elements from their memory may appear during the experience. At first glance, the two explanations might seem very similar. The difference emerges, however, when we ask how those elements got there.
Imagine a person who, during an encounter with an anomaly, suddenly sees a deer. But this is not just any deer. For some reason, it immediately reminds them of the one that appeared in a story their mother used to read to them when they were a child. It is an image associated with an intimate memory, something that belongs to their personal history.
A first hypothesis might propose that an intelligence somehow gained access to that memory, selected it, and deliberately incorporated it into the experience. If that were what happened, it would make sense to ask why it chose that particular image. Was it trying to communicate something? Was it seeking to provoke a specific emotional response? Did it want the witness to recognize something familiar? In this model, the deer would not appear by chance: it would have been chosen, and therefore its presence might reflect an intention or carry some meaning.
But there is another way of explaining exactly the same experience, and this is where we can use the ORBIT Hypothesis as an example.
According to ORBIT, when an anomaly enters our observable field and encounters the perceiver, entanglement occurs. During this process, cognitive information may be extracted, but this does not mean there was any deliberate interest in searching for that childhood memory of the deer. No one would have needed to search through the perceiver’s memory, locate that image, and select it from among many others. Instead, through an automatic and random process, that content could be projected into the micro-reality and become part of an emergent reality.
The deer would still be connected to the perceiver’s memory. It would still be meaningful to them. It might even trigger an intense emotional response. But that would not necessarily mean that someone chose that image in order to convey a message.
This distinction is important.
In the first explanation, there is a selection: an intelligence accesses the memory, chooses the deer, and incorporates it into the experience for some reason.
In ORBIT, by contrast, the content could emerge as a consequence of the interaction process itself. No one would have had to choose the deer.
From the perceiver’s point of view, the two experiences could be virtually indistinguishable. In both cases, they saw something deeply connected to their personal history. They might even come away from the encounter convinced that the image had been placed there specifically for them.
Yet behind that same experience, we would be proposing two entirely different mechanisms.
And that also changes the questions we ask afterward.
If an intelligence deliberately selected the deer, then it is reasonable to ask what it was trying to communicate through that image. But if the deer appeared automatically as a consequence of the interaction, the question “What were they trying to tell me?” begins with a mistaken assumption. Perhaps no one was trying to say anything through that image.
This also reveals another problem: our tendency to interpret what happened from a profoundly human perspective. If a personal memory appears during an extraordinary experience, it is almost inevitable to think that someone chose it for a reason. We look for purpose, intention, a message. We may even come to believe that the perceiver had some prior predisposition for the encounter to occur. But part of that reasoning may stem from our own anthropocentrism: we are accustomed to thinking that if something seems directed at us and carries personal meaning, then someone must have intended to show it to us.
The ORBIT Hypothesis proposes a different possibility. There would be no need for a purpose behind that image or for an intention directed toward the perceiver. What would have occurred instead is an automatic process in which certain contents—images, memories, fears, or other projections originating from the perceiver—could emerge randomly within the experience.
This does not mean that such contents are devoid of meaning for the person experiencing them. The deer may still be deeply meaningful to the perceiver. What changes is something much more specific: the fact that it is meaningful to them does not demonstrate that someone selected it with the intention of communicating something.
The event may appear identical, but the explanation is not.
Now, what happens when what emerges has no such obvious connection to the perceiver’s personal history?
Imagine that, during an encounter, the perceiver observes a humanoid entity wearing what appears to be a technological suit. The entity is holding a small metal box. At a certain point, it opens the box, and blue butterflies begin to emerge from inside.
The scene is strange. Even absurd.
Why a box? Why butterflies? Why blue? What possible connection could there be between those elements and a supposed unknown intelligence?
Our first reaction would probably be to look for meaning. Butterflies represent transformation. Perhaps the color blue symbolizes something. The box represents confinement. We could construct many interpretations, some of which might even seem quite convincing.
But suppose that, sometime later, while reconstructing the perceiver’s personal history, a few unexpected details emerge. Their father used to keep tools in a small metal box very much like that one. As a child, the perceiver collected pictures of butterflies. Blue was prominently featured on the facade of their school, and the appearance of the entity bore some resemblance to an amalgam of science-fiction illustrations they had seen during adolescence.
None of those memories contains the complete scene. They are merely fragments of memories stored in the perceiver’s memory and unconscious.
A question then arises: what if no one deliberately constructed that scene in order to convey a message? What if the different elements emerged from the perceiver’s cognitive background and, during the interaction, ended up combining into something entirely new?
In that case, we would be dealing with an experience that is real to the perceiver, coherent while it is occurring, and profoundly bewildering, but whose appearance may have been formed from memories, emotions, fears, expectations, and images accumulated throughout their life.
And this is where the problem becomes even more interesting.
Because the more absurd the scene, the greater our temptation may be to look behind it for an intelligence that deliberately constructed the absurdity.
But perhaps, at least in some cases, the absurdity is not the message.
It is the result.
And that is precisely why two hypotheses can speak of consciousness, perception, memories, and interaction and still not be proposing the same thing. To truly understand a hypothesis, it is not enough to recognize the words it uses. We have to determine what mechanism it proposes behind them.
In that case, searching for an intention behind every element could lead us in the wrong direction.
The event may appear identical. The explanation is not.
That is why I believe the phrase “someone already said this before” has fairly limited usefulness unless we take the next step. Naturally, there are precedents. After nearly eight decades of the modern era of the UFO phenomenon, if we take the cycle that began in 1947 as our reference point, it would be difficult to find a hypothesis that does not share elements with earlier proposals. Consciousness, perception, other realities, unknown intelligences, psychic components, symbolism, folklore, observer participation, and alterations of experience have all been discussed for decades.
This is a natural part of how knowledge is built. Ideas do not emerge in isolation. They take shape within a history, enter into dialogue with earlier proposals, and often arise precisely from the difficulties those proposals left unresolved.
Jacques Vallée did not emerge in a vacuum. Neither did John Keel. J. Allen Hynek profoundly changed his own approach to the phenomenon as he accumulated experience with the case material. Carl Jung examined the problem from an entirely different perspective. Bertrand Méheust studied its relationship with the cultural imagination and science fiction. Thomas Bullard explored the structure of encounter narratives and their relationship to folklore. José Antonio Caravaca later developed a specific model in which the witness’s psyche plays a central role. More recently, new proposals have also emerged that attempt to reorganize some of these elements through different mechanisms, such as the ORBIT Hypothesis, developed by Iván Vega Recabal.
We can find points of contact among them. It would be strange if there were none. But their work is not equivalent simply because they coincide on certain aspects. What is interesting lies precisely in the differences.
However, when we turn hypotheses into a kind of catalog of schools of thought, we can end up doing something curious: instead of using earlier authors to better understand a new proposal, we use them to classify it before we have fully examined it. We identify a similarity, attach a label, and little by little, the label begins to replace the analysis.
This also happens in the opposite direction. Someone convinced of the extraterrestrial hypothesis may quickly dismiss any model that incorporates consciousness because they interpret it as denying the physical reality of the phenomenon. Someone interested in psychosocial approaches may consider it unnecessary to posit an objective anomaly. Someone who feels particularly aligned with a certain researcher may interpret any similar proposal as merely repeating that researcher’s ideas.
In all these cases, something similar happens: the new hypothesis is no longer examined on the basis of what it actually proposes and instead begins to be interpreted through the preexisting position of the person encountering it. The question ceases to be “What is this hypothesis saying?” and becomes, even if we do not always realize it, “Where do I place it within the map I already know?”
Perhaps that is why it would be useful, for a moment, to abandon the question of which hypothesis we “follow.” We do not need to belong to any of them.
We can find one part of Vallée’s work extraordinarily valuable while disagreeing with another. We can recognize important insights in Keel without accepting all of his conclusions. We can consider that an extraterrestrial hypothesis reasonably explains certain events while proving insufficient when confronted with others. We can find a consciousness-centered model interesting while, at the same time, questioning the specific mechanism through which it attempts to explain that participation.
We can even consider several hypotheses simultaneously. There is no contradiction in doing so as long as none of them has been demonstrated.
This is especially important because we do not yet even know whether what we call the “UFO phenomenon” corresponds to a single class of event. The term itself may be grouping together experiences and observations of very different natures simply because, at first, we have been unable to identify or satisfactorily explain them.
We may be trying to find a single explanation for different phenomena. A portion of the case material almost certainly has conventional explanations; another portion could involve technologies unknown to the observers; and another could contain events whose nature we still do not understand. Even within this last group, different causes could coexist.
We do not know whether this is the case, but as long as that possibility remains open, we should keep it in mind. If such a scenario were correct, asking which is “the true hypothesis” might be the wrong question from the outset. There could be several valid explanations for different sets of cases.
This substantially changes the way we approach the problem. Instead of asking a single hypothesis to explain everything we have placed under the same label, we could ask what kinds of events it succeeds in explaining, which ones fall outside its scope, and under what circumstances it ceases to work.
For this reason, the diversity of hypotheses should not be understood as a competition in which one must ultimately defeat the others. We can place them alongside the same events and observe what each one succeeds in explaining, where its difficulties arise, and, especially, what new questions it forces us to ask.
This is where small differences become enormously important. A hypothesis that proposes deliberate interaction will look for certain characteristics in a case, while one that proposes an automatic process will look for others. One that interprets absurdity as communication will attempt to find meaning. Another might investigate whether that absurdity correlates with cognitive content belonging to the witness. A proposal that takes the appearance of an entity literally will formulate different questions from one that considers the possibility of an emergent manifestation.
And those questions matter because they ultimately shape what we look for in cases, what we record from witness testimony, and even which details we may overlook. From a distance, they may all appear to be variations of the same idea. Once they are applied to the case material, they cease to be so.
That, in my view, is the most useful criterion when encountering a new hypothesis. Before asking which author it resembles, we could try to understand exactly what process it is proposing: what happens first and what happens afterward; what it needs to assume and what it chooses to leave open; what role it assigns to the witness and what role it attributes to the anomaly; whether it requires intention or communication in order to function; and, above all, what observations we should expect to find in the cases if it were actually correct.
This last question seems particularly important to me. A hypothesis should not only help us reinterpret what we already know; it should also allow us to ask what we would expect to find if the mechanism it proposes actually corresponded, in some way, to what is occurring.
Afterward, we can compare it with everything that came before, and we will surely find similarities. That should neither surprise us nor diminish the value of a proposal. Knowledge often advances precisely because someone reorganizes familiar elements, establishes a different relationship between them, or discovers that a small difference in the mechanism allows us to look at the same data from another perspective.
Music is perhaps one of the best examples. With a limited number of notes, millions of songs have been created, and we continue to create new ones. The notes may be the same; what changes is how they are combined, the rhythm, the relationships among them, and the emotions that the new composition is able to evoke.
Something similar can happen with hypotheses. Sharing certain elements does not necessarily mean that we are dealing with the same explanation.
An idea does not need to emerge completely isolated from every precedent in order to be valuable. What matters is determining what it adds, what it changes, what it explains differently, and, above all, whether that difference has consequences when we return to the cases.
We can take the ORBIT Hypothesis as an example. Some of its elements may have points of contact with earlier proposals, particularly when we speak of consciousness, perception, interaction, or the participation of the witness. But focusing solely on those similarities would prevent us from recognizing some important differences in the mechanism it proposes.
Among its principal distinctions are:
•Entanglement would be automatic. It would not be deliberately initiated by the anomaly or triggered by the perceiver. This distinction has important implications because it removes the need to attribute intention to the origin of that connection from the outset.
•The bubble effect and the micro-reality would be two distinct processes. Although both may occur in association with one another during certain encounters, this hypothesis does not regard them as two different terms for the same phenomenon. Distinguishing between them makes it possible to analyze their characteristics and consequences separately rather than assuming that every alteration of experience necessarily results from a single mechanism.
•The anomaly would not necessarily have to be an intelligent entity. The ORBIT Hypothesis leaves open the possibility that whatever the perceiver interacts with could be an intelligence, but it also considers that it might instead be a process whose nature we do not yet understand. The model therefore does not need to determine in advance what the anomaly is in order to describe the mechanism of interaction.
•There would be no intention or purpose directed toward the perceiver. If entanglement occurs automatically, the experience does not necessarily require the anomaly to have chosen the perceiver, to want to communicate with them, or to deliberately produce particular contents.
As we can see, this illustrates the problem with classifying a hypothesis solely according to the concepts it shares with others. If we simply said that ORBIT connects anomaly, consciousness, perception, and cognitive information, we could find precedents relatively easily. But that still would not tell us what it is actually proposing.
To understand it, we would need to examine how it relates those elements, which processes it considers automatic, which ones it distinguishes from one another, what assumptions it requires, and, even more importantly, which assumptions it no longer needs to make.
That is where similarity ceases to be equivalence.
This is why hypotheses should not become camps, especially for those of us who read, listen to, or use them in an attempt to understand the phenomenon. We do not need to choose a jersey before entering the discussion.
We can read Vallée without becoming “Valléeans.” We can take an interest in Keel without interpreting every case through Keel. We can study contemporary proposals without feeling that accepting one idea obliges us to immediately reject all the others. We can also change our minds—and, in fact, we should always preserve that possibility.
We should not forget that a hypothesis is precisely that: a provisional tool for approaching something we still do not fully understand. If future evidence requires us to modify it, combine it with another, or even abandon it altogether, doing so should not be regarded as a defeat. It should be part of the process.
As the proposal developed, Vega Recabal eventually began to question some of the assumptions on which he had built that initial interpretation. He realized that he was attributing to the anomaly characteristics that were too closely aligned with our own way of thinking: intention, purpose, will, and even particular ways of relating to the perceiver. In other words, he was attempting to understand something whose nature was unknown by using profoundly human categories.
The evolution of the ORBIT Hypothesis itself provides an example of this. In 2023, in my book Contacto de otra Dimensión, specifically on page 306, I recorded an early glimpse of some of the ideas that would later become part of the genesis of ORBIT.
Today, I can recognize that this initial interpretation contained a problem.
At the time, I was attributing to the anomaly characteristics that were too closely aligned with our own way of thinking: intention, purpose, will, and even particular ways of relating to the perceiver. Without fully realizing it, I was attempting to understand something whose nature was unknown by using profoundly human categories.
I could have settled for that explanation. After all, I had already conceived it, developed it, and ultimately published it. I could also have continued searching for arguments to support it, reinterpreting whatever did not fit or defending an idea simply because it was mine.
But that would have contradicted the very principle I am defending in these pages.
If a hypothesis is a provisional tool, then mine must be provisional as well.
That is why I decided to revisit my own assumptions and question what I myself had proposed. It was not simply a matter of replacing one explanation with another. It meant recognizing that some of the questions I was asking might have been shaped by a premise I had introduced without sufficient justification: that behind the anomaly there necessarily had to be an intelligence with intention.
And then a far more uncomfortable question emerged: what if we are searching for intention simply because we need to find it?
That question ultimately became important in the evolution of ORBIT. The anomaly no longer necessarily needs to want to communicate, choose the perceiver, or deliberately construct every element of the experience. An even more radical possibility also remains open: that what we call the anomaly may not necessarily correspond to an intelligent entity at all, but could instead be a process whose true nature we still do not understand.
Abandoning an idea that one has already published can be uncomfortable, but clinging to it solely because our name is attached to it would be even more problematic. If sufficient evidence emerges tomorrow to demonstrate that ORBIT is wrong, I will have to do exactly the same thing.
I firmly believe that understanding the phenomenon should always be more important than defending the explanation we have constructed around it.
Hypotheses are provisional maps of a territory we know very little about. Some overlap. Others may contain only part of the answer. It is also possible that certain maps may prove useful for one region of the territory while being completely inadequate for another.
That is precisely why it would be premature to turn any of those maps into a boundary.
So when a new hypothesis emerges and enters our observable field, we should first grant it something much simpler: the opportunity to explain itself before deciding which of the previous ones it resembles.
Bombardero furtivo Northrop B-2 Spirit de la Fuerza Aérea de EE. UU
El folclore cívico-militar ufológico: cuando el secreto también construyó el fenómeno OVNI
Por Iván Vega Recabal
Hay una pregunta que cada vez me parece más difícil de evitar cuando uno revisa con cierta distancia la historia del fenómeno OVNI: ¿cuántas de aquellas observaciones que durante décadas parecieron completamente inexplicables correspondían, en realidad, a tecnologías humanas que simplemente no estaban disponibles para el conocimiento público?
No me refiero con esto a negar el fenómeno ni a intentar reducir toda la casuística a programas militares secretos. Creo que sería tan simplista hacer eso como sostener que todo aquello que no podemos identificar debe tener necesariamente un origen extraordinario. Lo que planteo es algo bastante más incómodo: durante buena parte del siglo XX, especialmente durante la Guerra Fría, una parte del cielo fue utilizada como laboratorio para desarrollar tecnologías que estaban décadas por delante de lo que la población sabía que era posible.
Y eso necesariamente tuvo consecuencias.
Estados Unidos y la Unión Soviética desarrollaron aeronaves de reconocimiento, globos, sistemas electrónicos, radares, materiales especiales, plataformas experimentales y posteriormente drones que permanecieron clasificados durante años, e incluso décadas. Algunas de esas tecnologías fueron probadas en condiciones reales, otras volaron en zonas restringidas y sabemos también que hubo operaciones de reconocimiento sobre territorio extranjero sin autorización.
Por eso me parece legítimo preguntarse hasta qué punto esta historia secreta terminó mezclándose con la historia del fenómeno OVNI.
Quizás ambas historias nunca estuvieron completamente separadas.
Uno de los primeros ejemplos es Project Mogul, desarrollado en los años cuarenta. El programa utilizaba globos de gran altitud destinados a detectar señales relacionadas con posibles pruebas nucleares soviéticas. Décadas más tarde, la Fuerza Aérea estadounidense relacionó este proyecto con los restos encontrados en 1947 cerca de Roswell.
No pretendo resolver aquí el caso Roswell, que a estas alturas posee una historia demasiado extensa y compleja como para reducirla a una sola explicación. Pero Mogul permite comprender algo que después veremos repetirse una y otra vez: cuando un programa es secreto, incluso un objeto relativamente sencillo puede transformarse en algo completamente distinto para quien lo encuentra.
Un civil observa materiales que desconoce. Las autoridades no pueden explicar abiertamente qué estaban haciendo. Surgen versiones contradictorias, rumores y sospechas. Con el paso de los años aparecen nuevos testimonios, interpretaciones y reconstrucciones. Finalmente, la cultura popular termina incorporando esos elementos dentro de un relato mucho más grande.
Quizás una de las primeras lecciones de esta historia sea justamente esa: el secreto militar no siempre elimina una explicación. A veces crea un misterio nuevo.
Algo parecido ocurrió pocos años después con el Lockheed U-2.
Cuando comenzó a volar secretamente a mediados de la década de 1950, el U-2 podía operar alrededor de los 70.000 pies, más de veinte kilómetros sobre la superficie terrestre. Para la época era una altura extraordinaria. Muchas personas simplemente no concebían que un avión pudiera estar volando allí.
Además, a esas alturas podía producirse un efecto particularmente llamativo. Cuando en tierra ya comenzaba a oscurecer, la aeronave todavía podía recibir luz solar y reflejarla. Para alguien observando desde abajo podía aparecer como un objeto brillante desplazándose en una región del cielo donde aparentemente no debería existir ninguna aeronave.
Lockheed U-2 Dragon Lady de la Fuerza Aérea de EE. UU
La propia CIA ha reconocido posteriormente que vuelos del U-2 y de otras plataformas de reconocimiento estuvieron relacionados con numerosos reportes OVNI.
Y este punto me parece fundamental porque modifica completamente la forma en que debemos leer una parte de la casuística histórica.
El testigo no necesariamente estaba mintiendo ni estaba alucinando. Podía estar viendo exactamente lo que decía haber visto: un objeto que no podía identificar. El problema aparecía después, cuando intentaba determinar qué era.
Y ahí se producía algo todavía más complejo. Si las autoridades sabían que el objeto era un avión secreto, no podían necesariamente reconocerlo. La prioridad era proteger el programa.
Eso significa que en algunos casos el Estado podía conocer perfectamente la explicación de un avistamiento y, al mismo tiempo, estar obligado por razones de seguridad nacional a no entregarla.
Este elemento probablemente tuvo un efecto mucho mayor sobre la cultura OVNI de lo que solemos reconocer. Porque cuando décadas después esos programas comenzaron a desclasificarse, muchas personas descubrieron que efectivamente había habido objetos secretos volando sobre sus cabezas.
Desde ese punto en adelante, la desconfianza hacia cualquier explicación oficial resulta bastante comprensible.
El U-2 además introduce otro problema.
Estados Unidos no se limitó a utilizar estas aeronaves dentro de su propio territorio. Las misiones de reconocimiento penetraron espacio aéreo soviético hasta que, el 1 de mayo de 1960, el U-2 pilotado por Francis Gary Powers fue derribado sobre la Unión Soviética.
Ese episodio confirmó públicamente que Estados Unidos estaba dispuesto a sobrevolar territorio extranjero sin consentimiento para obtener información estratégica.
Por eso no me parece absurdo plantear una pregunta respecto de otros programas.
¿Pudieron algunas aeronaves experimentales ser utilizadas en zonas extranjeras para comprobar su capacidad real de penetración? ¿Pudo interesar comprobar si los radares de otro país eran capaces de detectarlas?
Desde el punto de vista militar, la lógica existe.
Pero también debemos ser rigurosos: una cosa es reconocer que hubo operaciones clandestinas sobre países extranjeros y otra afirmar que una aeronave específica fue enviada deliberadamente sobre una determinada nación con el objetivo de poner a prueba sus radares. Para sostener algo así necesitamos documentación.
La posibilidad es razonable. La afirmación requiere pruebas.
Después del U-2 apareció una aeronave todavía más extraordinaria: el A-12 OXCART.
A finales de los años cincuenta, la CIA encargó a Lockheed desarrollar una plataforma que pudiera superar las limitaciones del U-2. El resultado fue un avión capaz de volar cerca de Mach 3 y alcanzar altitudes cercanas a los 90.000 pies.
Lockheed SR-71 Blackbird de la Fuerza Aérea de EE. UU
Pero lo que más me interesa del A-12 no es solamente su velocidad.
Para construirlo fue necesario resolver problemas que prácticamente no tenían precedentes. Las temperaturas generadas por el vuelo supersónico obligaron a utilizar titanio de manera extensiva. Hubo que desarrollar nuevos procesos de fabricación, combustibles especiales, lubricantes capaces de soportar temperaturas extremas, motores avanzados, sistemas de navegación, soporte vital, contramedidas electrónicas y técnicas para reducir la firma radar.
Ese detalle es importantísimo porque muchas veces imaginamos los programas secretos como si fueran simplemente un avión escondido dentro de un hangar.
No es así.
Cada gran programa experimental genera alrededor suyo una cantidad enorme de tecnologías: materiales nuevos, sensores, computadores, sistemas de control, electrónica, motores, técnicas de fabricación y soluciones que después pueden terminar apareciendo en otros proyectos.
La aeronave es solamente la parte visible del desarrollo.
El SR-71 Blackbird, descendiente de ese mismo árbol tecnológico, llevó muchas de esas capacidades a una plataforma operacional extraordinaria. Incluso hoy continúa teniendo una apariencia futurista. En los años sesenta debía parecer sencillamente imposible.
Lockheed SR-71 Blackbird, un avión de reconocimiento estratégico.
Hay que imaginar también el contexto.
No existían teléfonos con cámaras de alta resolución. No existían aplicaciones que permitieran identificar un avión en tiempo real. No había acceso inmediato a miles de fotografías de aeronaves experimentales.
Una persona podía mirar hacia arriba, observar una luz desplazándose a enorme altura y velocidad y no tener absolutamente ninguna referencia para comprender qué estaba viendo.
Ese vacío de información es importantísimo para entender cómo se construyó buena parte del imaginario OVNI.
Después vendría otro salto.
Durante los años setenta comenzó el desarrollo moderno de la tecnología stealth. Ya no se trataba solamente de volar más alto o más rápido. El desafío ahora era conseguir que una aeronave fuera difícil de detectar.
Programas como Have Blue demostraron que la geometría del avión podía diseñarse no solo pensando en cómo atravesaba el aire, sino también en cómo reflejaba las ondas de radar.
Eso produjo aeronaves con formas completamente diferentes.
El resultado más conocido fue el F-117 Nighthawk.
El F-117 realizó su primer vuelo en 1981 y comenzó a operar pocos años después, pero su existencia permaneció oculta al público durante buena parte de la década.
Volaba principalmente de noche desde instalaciones altamente restringidas en Nevada.
Su forma era extraña incluso para los estándares actuales: superficies angulares, color negro y una silueta que no se parecía a prácticamente ningún avión convencional.
Avión de ataque furtivo Lockheed F-117 Nighthawk
Y durante años, oficialmente, ese avión no existía.
No es difícil imaginar qué podía pensar alguien que lo observara accidentalmente.
En ese sentido, el F-117 constituye casi un ejemplo perfecto de lo que estoy intentando plantear.
Una persona podía observar algo real, tecnológico y absolutamente extraordinario para su época. Podía describir correctamente su forma y aun así equivocarse completamente respecto de su naturaleza.
El fenómeno observado era real. La interpretación podía no serlo.
Después encontramos casos todavía más extraños, como Tacit Blue.
Northrop desarrolló esta aeronave experimental durante los primeros años de la década de 1980. Su apariencia era tan poco convencional que, incluso viendo fotografías actualmente, parece difícil creer que realmente hubiera volado.
Northrop Tacit Blue, un avión experimental estadounidense de los años 80 diseñado para probar tecnología sigilosa.
Tacit Blue permitió probar nuevas formas de baja observabilidad, integrar sensores y demostrar que aeronaves con configuraciones aerodinámicamente inestables podían mantenerse en vuelo mediante sistemas digitales de control.
Ese último punto es especialmente interesante.
El desarrollo del fly-by-wire permitió que computadores realizaran permanentemente pequeñas correcciones que el piloto humano no podría efectuar con la misma rapidez. Eso abrió la puerta a diseñar aeronaves que, de otra manera, habrían sido extremadamente difíciles de controlar.
Otra vez aparece la misma idea: muchas cosas que en un determinado momento parecen aerodinámicamente absurdas dejan de serlo cuando aparece una nueva capa tecnológica.
Parte de lo aprendido en esos programas terminó influyendo en el desarrollo del B-2 Spirit.
Cuando el B-2 fue presentado públicamente en 1988, su configuración de ala volante parecía salida directamente de la ciencia ficción.
Y hay algo que todavía hoy deberíamos tener presente: conocer la existencia de una aeronave no significa conocer completamente su tecnología.
Determinados aspectos de la baja observabilidad del B-2 continúan clasificados.
Eso significa que podemos mirar una fotografía del avión, conocer sus dimensiones generales, saber dónde opera y aun así desconocer aspectos relevantes de los materiales, sensores, sistemas electrónicos y capacidades que lleva incorporados.
Después llegaron las plataformas no tripuladas.
El RQ-170 Sentinel es un buen ejemplo.
Los drones modificaron nuevamente nuestra relación con el cielo porque una aeronave dejó de necesitar una cabina o incluso una arquitectura pensada alrededor de un piloto.
Esto permitió nuevas formas, nuevas autonomías y nuevos perfiles de misión.
Y desde entonces el desarrollo de sistemas no tripulados no ha hecho más que acelerarse.
Todo esto me lleva a pensar que una parte importante de la historia OVNI pudo quedar contaminada por esta carrera tecnológica.
Pero la palabra “contaminada” no significa necesariamente falsificada.
Significa mezclada.
Durante décadas pudieron coexistir observaciones de fenómenos astronómicos, globos, aeronaves convencionales, programas militares secretos, errores perceptivos, fraudes y también casos que realmente no encontraron una explicación satisfactoria.
El problema es que después todas esas cosas comenzaron a convivir dentro de una misma categoría.
A esa mezcla se sumaron el cine, la literatura de ciencia ficción, los programas de televisión, los rumores sobre bases secretas, las historias de cuerpos recuperados, las investigaciones oficiales, la desacreditación pública y posteriormente internet.
Portada de The Evening Sun, Baltimore, 29 de julio de 1952, informando sobre los objetos detectados por radar sobre Washington D. C. El episodio formó parte de la oleada de avistamientos de 1952 y refleja hasta qué punto el fenómeno OVNI ya había alcanzado notoriedad pública y mediática en los primeros años de la Guerra Fría.
El resultado fue una especie de folclore cívico-militar ufológico en el que hechos reales, interpretaciones, operaciones secretas y elementos culturales terminaron mezclándose durante décadas.
Y este punto me parece especialmente importante porque algunos de los elementos que durante años parecieron formar parte de teorías difíciles de comprobar terminaron teniendo una base real. Hoy sabemos que existieron aeronaves secretas, programas clasificados, vuelos clandestinos y desarrollos tecnológicos muy por delante de lo que el público conocía en ese momento. El problema es que comprobar la existencia de esas piezas no significa que todo el relato construido alrededor de ellas también sea verdadero. Una parte pudo corresponder a hechos concretos; otra, a interpretaciones, rumores o conclusiones que fueron creciendo con el paso del tiempo.
Esa dinámica también ayuda a entender por qué la desconfianza hacia las explicaciones oficiales terminó instalándose con tanta fuerza dentro de la cultura OVNI. El secretismo militar, cuando finalmente sale a la luz, puede generar la sensación de que detrás de cada negación existe necesariamente algo oculto. Y desde ahí es fácil que una sospecha razonable termine convirtiéndose en una narrativa mucho más amplia, en la que cada nuevo episodio es interpretado a partir de una historia que ya venía construyéndose desde antes.
El secreto militar produjo además una paradoja particularmente interesante.
Imaginemos a una persona que observa un U-2 durante los años cincuenta y reporta un OVNI.
Las autoridades saben que es un U-2, pero no pueden reconocerlo.
Décadas después el programa se desclasifica.
Esa persona descubre entonces que efectivamente existía una aeronave secreta y que las autoridades no dijeron la verdad.
Puede llegar a dos conclusiones completamente diferentes.
La primera es que aquello que vio era simplemente un avión secreto. La segunda es que quienes denunciaban un encubrimiento gubernamental tenían razón.
Ambas interpretaciones nacen del mismo hecho.
Y creo que ahí encontramos una de las razones por las cuales la discusión sobre los OVNIs terminó convirtiéndose en algo tan difícil de separar. Cuando el secreto se prolonga durante décadas y posteriormente descubrimos que efectivamente había información que no podía ser revelada, la sospecha encuentra un terreno fértil para crecer. A partir de ahí comienzan a construirse relatos que posteriormente condicionan la manera en que interpretamos nuevas observaciones, hasta que resulta cada vez más difícil determinar qué parte pertenece al acontecimiento original y qué parte fue incorporada después.
Pero creo que sería un error enorme detener el análisis ahí y concluir que la tecnología militar explica todo el fenómeno.
No lo hace.
Hay casos históricos que siguen siendo extraordinarios.
Existen observaciones múltiples, registros de radar, testimonios de pilotos, incidentes militares y acontecimientos cuya explicación continúa siendo discutida incluso después de investigaciones prolongadas.
Project Blue Book, por ejemplo, recopiló miles de reportes y dejó cientos de casos sin identificar.
Eso tampoco significa automáticamente que aquellos casos fueran extraterrestres.
Significa solamente que no pudieron explicarse satisfactoriamente con la información disponible.
Y justamente esos son los casos que me parecen más interesantes.
Personal vinculado a Project Blue Book, el programa de la Fuerza Aérea de Estados Unidos dedicado a recopilar y analizar reportes de objetos voladores no identificados. Entre 1947 y 1969, las distintas investigaciones oficiales de la USAF reunieron miles de reportes, una fracción de los cuales permaneció clasificada como no identificada.
No necesitamos convertir toda la casuística OVNI en algo extraordinario para reconocer que existe un residuo digno de investigación.
De hecho, creo que mientras más rigurosos seamos retirando de la ecuación aquello que sí podemos identificar, más interesante se vuelve lo que queda.
Si eliminamos globos, aviones, satélites, drones, fenómenos astronómicos, errores de percepción, fraudes y tecnologías militares conocidas, entonces podemos comenzar realmente a preguntarnos qué ocurre con aquello que continúa sin explicación.
Para mí ese es el punto fundamental.
La existencia de programas secretos demuestra que no podemos utilizar nuestro conocimiento público como medida absoluta de lo que es tecnológicamente posible.
Pero tampoco podemos invocar la palabra “clasificado” cada vez que aparece algo que no comprendemos.
Decir “debe ser tecnología secreta” sin evidencia es tan especulativo como afirmar inmediatamente que se trata de una nave extraterrestre.
Ambas posiciones pueden partir de la misma debilidad: decidir primero la respuesta y buscar después cómo justificarla.
Por eso creo que uno de los grandes errores históricos pudo haber sido intentar meter todo dentro de una sola categoría. Durante décadas, bajo la palabra OVNI, probablemente convivieron fenómenos de naturaleza muy distinta: tecnología militar secreta, fenómenos atmosféricos o astronómicos, errores de identificación, fraudes, experiencias humanas difíciles de interpretar y también un conjunto de casos que, hasta hoy, no han encontrado una explicación satisfactoria. El problema aparece cuando tratamos ese conjunto heterogéneo como si necesariamente tuviera un solo origen.
En ese sentido, quizás nunca estuvimos intentando resolver un solo misterio. Quizás intentábamos resolver muchos al mismo tiempo.
Mirado de esa manera, una parte del misterio ya ha ido adquiriendo nombres y explicaciones concretas. Programas como el U-2, el A-12, el SR-71, Have Blue, el F-117, Tacit Blue o el B-2 nos muestran que durante décadas hubo tecnologías reales volando en secreto y completamente fuera del conocimiento público. Es muy probable que en el futuro conozcamos otros programas que hoy siguen clasificados.
Pero incluso después de retirar de la ecuación todo aquello que sí podemos explicar, seguirá existiendo una pregunta que, para mí, continúa siendo la más importante:
¿Qué hacemos con los casos que todavía no encajan?
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