🔻 Las Hipótesis no son Bandos

 

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LAS HIPÓTESIS NO SON BANDOS

El problema comienza cuando clasificamos una idea antes de comprenderla

Por Iván Vega Recabal 

Existe una forma bastante habitual de aproximarnos a las hipótesis sobre el fenómeno OVNI. Leemos una propuesta, escuchamos una entrevista o conocemos un nuevo modelo y, casi inmediatamente, intentamos ubicarlo dentro de aquello que ya conocemos. Pensamos que esto es parecido a Vallée, que aquello ya lo decía Keel, que determinada explicación se parece a tal teoría o que, en el fondo, es prácticamente lo mismo que propone otro investigador.

La comparación es inevitable. Nuestro conocimiento funciona precisamente así: comprendemos las ideas nuevas relacionándolas con referencias anteriores. Es una forma natural de orientarnos frente a algo desconocido. El problema aparece cuando esa primera semejanza se transforma demasiado rápido en una conclusión y dejamos de examinar qué está proponiendo realmente cada hipótesis.

En ufología esto ocurre con bastante frecuencia. Las distintas interpretaciones del fenómeno terminan convirtiéndose, casi sin darnos cuenta, en una especie de mapa de posiciones. Están quienes se inclinan por la hipótesis extraterrestre, quienes consideran más plausibles los modelos interdimensionales, quienes ponen el foco en la conciencia, quienes prefieren aproximaciones psicosociales y quienes adhieren a propuestas más recientes sobre la interacción entre el fenómeno y el testigo.

Nada tiene de extraño sentirse intelectualmente más próximo a una explicación que a otra. Todos lo hacemos, de una manera u otra. El problema comienza cuando esa afinidad condiciona la forma en que recibimos cualquier propuesta nueva. Entonces ya no la leemos solamente para comprenderla. La comparamos de inmediato con aquello que previamente consideramos correcto y, muchas veces, basta encontrar dos o tres semejanzas para clasificarla.

Pero una hipótesis no es una colección de palabras.

Pensemos, por ejemplo, en dos maneras distintas de explicar un mismo encuentro. En ambas, la conciencia del testigo participa de alguna forma y ciertos elementos de su memoria pueden aparecer durante la experiencia. A primera vista, las dos explicaciones podrían parecer muy similares. Sin embargo, la diferencia aparece cuando preguntamos cómo llegaron esos elementos hasta allí.

Imaginemos a una persona que, durante un encuentro con una anomalía, ve repentinamente un ciervo. Pero no se trata de un ciervo cualquiera. Por alguna razón, le recuerda de inmediato al que aparecía en un cuento que su madre le leía cuando era niño. Es una imagen asociada a un recuerdo íntimo, algo que pertenece a su historia personal.

Una primera hipótesis podría proponer que una inteligencia tuvo acceso, de alguna manera, a ese recuerdo, lo seleccionó y lo incorporó deliberadamente a la experiencia. Si eso fuera lo que ocurrió, tendría sentido preguntarnos por qué eligió precisamente esa imagen. ¿Intentaba comunicar algo? ¿Buscaba provocar una determinada reacción emocional? ¿Quería que el testigo reconociera algo familiar? En este modelo, el ciervo no aparecería por casualidad: habría sido escogido y, por lo tanto, su presencia podría responder a una intención o contener algún significado.

Pero existe otra manera de explicar exactamente la misma experiencia, y es aquí donde podemos utilizar como ejemplo la Hipótesis ORBIT.

Según ORBIT, cuando una anomalía irrumpe en nuestro campo observable y se encuentra con el perceptor, se produce el entrelazamiento. Durante ese proceso puede existir una extracción de información cognitiva, pero esto no significa que haya existido un interés deliberado por buscar aquel recuerdo infantil del ciervo. Nadie habría tenido que rastrear la memoria del perceptor, encontrar esa imagen y escogerla entre muchas otras. Por el contrario, a través de un proceso automático y aleatorio, ese contenido podría proyectarse en la micro realidad y formar parte de una realidad emergente.

El ciervo seguiría teniendo relación con la memoria del perceptor. Seguiría siendo significativo para él. Incluso podría provocarle una reacción emocional intensa. Pero eso no significaría necesariamente que alguien escogió esa imagen para transmitirle un mensaje.

Esta diferencia es importante.

En la primera explicación hay una selección: una inteligencia accede al recuerdo, escoge el ciervo y lo incorpora a la experiencia por alguna razón.

En ORBIT, en cambio, el contenido podría emerger como consecuencia del propio proceso de interacción. Nadie tendría que haber escogido el ciervo.

Desde el punto de vista del perceptor, ambas experiencias podrían ser prácticamente indistinguibles. En los dos casos vio algo profundamente relacionado con su historia personal. Incluso podría salir del encuentro convencido de que aquella imagen fue colocada allí específicamente para él.

Sin embargo, detrás de esa misma experiencia estaríamos proponiendo dos mecanismos completamente diferentes.

Y eso cambia también las preguntas que hacemos después.

Si una inteligencia seleccionó deliberadamente el ciervo, resulta razonable preguntarnos qué intentaba comunicar mediante esa imagen. Pero si el ciervo apareció automáticamente como consecuencia de la interacción, la pregunta “¿qué quisieron decirme?” parte de una suposición equivocada. Tal vez nadie quiso decir nada mediante esa imagen.

Aquí aparece además otro problema: nuestra tendencia a interpretar lo ocurrido desde una perspectiva profundamente humana. Si aparece un recuerdo personal durante una experiencia extraordinaria, resulta casi inevitable pensar que alguien lo escogió por una razón. Buscamos un propósito, una intención, un mensaje. Incluso podemos llegar a considerar que existió una predisposición previa del perceptor para que el encuentro ocurriera. Pero parte de ese razonamiento podría provenir de nuestro propio antropocentrismo: estamos acostumbrados a pensar que, si algo parece dirigido hacia nosotros y tiene un significado personal, entonces alguien debió haber querido mostrárnoslo.

La Hipótesis ORBIT propone una posibilidad distinta. No sería necesario que existiera un propósito detrás de esa imagen ni una intención dirigida hacia el perceptor. Lo que habría ocurrido sería un proceso automático en el que determinados contenidos —imágenes, recuerdos, miedos u otras proyecciones provenientes del propio perceptor— podrían emerger de forma aleatoria dentro de la experiencia.

Esto no significa que esos contenidos carezcan de significado para quien los experimenta. El ciervo puede seguir siendo profundamente significativo para el perceptor. Lo que cambia es algo mucho más específico: que sea significativo para él no demuestra que alguien lo haya seleccionado con la intención de comunicarle algo.

El acontecimiento puede parecer idéntico, pero la explicación no lo es.

¿Ahora qué sucede cuando aquello que emerge no tiene una relación tan evidente con la historia del perceptor?

Imaginemos que, durante un encuentro, el perceptor observa una entidad humanoide vestida con lo que parece ser un traje tecnológico. La entidad sostiene una pequeña caja metálica. En determinado momento la abre y, desde su interior, comienzan a salir mariposas azules.

La escena es extraña. Incluso absurda.

¿Por qué una caja? ¿Por qué mariposas? ¿Por qué azules? ¿Qué relación podría existir entre esos elementos y una supuesta inteligencia desconocida?

Nuestra primera reacción probablemente sería buscar un significado. Las mariposas representan transformación. Tal vez el color azul simboliza algo. La caja representa confinamiento. Podríamos construir muchas interpretaciones y algunas incluso resultarían bastante convincentes.

Pero supongamos que, tiempo después, al reconstruir la historia del perceptor aparecen algunos detalles inesperados. Su padre guardaba herramientas en una pequeña caja metálica muy parecida. Durante su infancia coleccionaba imágenes de mariposas. El azul estaba presente en la fachada de su colegio y la apariencia de aquella entidad guardaba cierta semejanza con una amalgama de ilustraciones de ciencia ficción que había visto en su adolescencia.

Ninguno de esos recuerdos contiene la escena completa, tan solo son fragmentos de recuerdos almacenados en su memoria e inconsciente.

Entonces aparece una pregunta: ¿y si nadie construyó deliberadamente aquella escena para transmitir un mensaje? ¿Y si los distintos elementos emergieron del background cognitivo del perceptor y terminaron combinándose, durante la interacción, en algo completamente nuevo?

En ese caso, estaríamos frente a una experiencia que para el perceptor es real, coherente mientras ocurre y profundamente desconcertante, pero cuya apariencia podría haberse formado a partir de recuerdos, emociones, temores, expectativas e imágenes almacenadas a lo largo de su vida.

Y aquí el problema se vuelve todavía más interesante.

Porque cuanto más absurda sea la escena, mayor puede ser nuestra tentación de buscar detrás de ella una inteligencia que deliberadamente construyó el absurdo.

Pero quizás, al menos en algunos casos, el absurdo no sea el mensaje.

Sea el resultado.

Y precisamente por eso dos hipótesis pueden hablar de conciencia, percepción, recuerdos e interacción y, aun así, no estar proponiendo lo mismo. Para comprender realmente una hipótesis no basta con reconocer las palabras que utiliza. Tenemos que averiguar qué mecanismo propone detrás de ellas.

En ese caso, buscar una intención detrás de cada elemento podría llevarnos en una dirección equivocada.

El acontecimiento puede parecer idéntico. La explicación no lo es.

Por eso considero que la frase “esto ya lo dijo alguien antes” tiene una utilidad bastante limitada si no damos el siguiente paso. Naturalmente existen antecedentes. Después de cerca de ocho décadas de la etapa moderna del fenómeno OVNI, si tomamos como referencia el ciclo iniciado en 1947, sería difícil encontrar una hipótesis que no comparta elementos con propuestas anteriores. Conciencia, percepción, otras realidades, inteligencias desconocidas, componentes psíquicos, simbolismo, folklore, participación del observador y alteraciones de la experiencia han sido discutidos durante décadas.

Eso es parte natural de la construcción del conocimiento. Las ideas no aparecen aisladas. Se forman dentro de una historia, dialogan con propuestas anteriores y, muchas veces, nacen precisamente de las dificultades que dejaron esas propuestas.

Jacques Vallée no apareció en un vacío. John Keel tampoco. J. Allen Hynek modificó profundamente su propia manera de aproximarse al fenómeno a medida que acumuló experiencia con la casuística. Carl Jung examinó el problema desde un territorio completamente diferente. Bertrand Méheust estudió sus relaciones con el imaginario cultural y la ciencia ficción. Thomas Bullard abordó la estructura de los relatos y su relación con el folklore. José Antonio Caravaca ha desarrollado posteriormente un modelo específico en el que la psique del testigo desempeña un papel central. Más recientemente, también han surgido nuevas propuestas que intentan reorganizar algunos de estos elementos desde mecanismos distintos, como la Hipótesis ORBIT, desarrollada por Iván Vega Recabal.

Podemos encontrar puntos de contacto entre ellos. Sería extraño que no existieran. Pero sus trabajos no son equivalentes simplemente porque coincidan en determinados aspectos. Lo interesante está precisamente en las diferencias.

Sin embargo, cuando convertimos las hipótesis en una especie de catálogo de escuelas, podemos terminar haciendo algo curioso: en vez de utilizar a los autores anteriores para comprender mejor una propuesta nueva, los utilizamos para clasificarla antes de haberla examinado completamente. Encontramos una semejanza, colocamos una etiqueta y, poco a poco, la etiqueta comienza a reemplazar el análisis.

Esto ocurre también en sentido contrario. Una persona convencida de la hipótesis extraterrestre puede descartar rápidamente cualquier modelo que incorpore la conciencia porque interpreta que está negando la realidad física del fenómeno. Alguien interesado en aproximaciones psicosociales puede considerar innecesario postular una anomalía objetiva. Quien se siente próximo a determinado investigador puede interpretar cualquier propuesta semejante como una repetición de sus ideas.

En todos esos casos sucede algo parecido: la hipótesis nueva deja de ser examinada desde aquello que propone y comienza a ser interpretada desde la posición previa de quien la recibe. La pregunta deja de ser “¿qué está diciendo esta hipótesis?” y pasa a convertirse, aunque no siempre lo advirtamos, en “¿dónde la coloco dentro del mapa que ya conozco?”.

Quizás por eso sería útil abandonar por un momento la pregunta acerca de qué hipótesis “seguimos”. No necesitamos pertenecer a ninguna.

Podemos encontrar extraordinariamente valiosa una parte del trabajo de Vallée y discrepar con otra. Podemos reconocer intuiciones importantes en Keel sin aceptar todas sus conclusiones. Podemos considerar que una hipótesis extraterrestre explica razonablemente determinados acontecimientos y resulta insuficiente frente a otros. Podemos encontrar interesante un modelo centrado en la conciencia y, al mismo tiempo, cuestionar el mecanismo concreto mediante el cual intenta explicar esa participación.

Incluso podemos considerar simultáneamente varias hipótesis. No existe ninguna contradicción en hacerlo mientras ninguna haya sido demostrada.

Esto es especialmente importante porque todavía ni siquiera sabemos si aquello que denominamos “fenómeno OVNI” corresponde a una única clase de acontecimiento. El propio término puede estar agrupando experiencias y observaciones de naturaleza muy disimiles simplemente porque, en un primer momento, no hemos podido identificarlas o explicarlas satisfactoriamente.

Estamos intentando encontrar una sola explicación para fenómenos diferentes. De seguro una parte de la casuística tenga explicaciones convencionales; otra podría corresponder a tecnologías desconocidas para los observadores, y otra podría contener acontecimientos cuya naturaleza todavía no comprendemos. Incluso dentro de este último grupo podrían coexistir causas distintas.

No sabemos si es así, pero mientras esa posibilidad continúe abierta deberíamos tenerla presente. Si ese escenario fuera correcto, preguntarnos cuál es “la hipótesis verdadera” podría estar mal planteado desde el comienzo. Podrían existir varias explicaciones verdaderas para distintos conjuntos de casos.

Esto cambia bastante la manera de aproximarnos al problema. En lugar de pedir a una sola hipótesis que explique todo aquello que hemos colocado bajo una misma denominación, podríamos preguntarnos qué clase de acontecimientos consigue explicar, cuáles quedan fuera de su alcance y en qué circunstancias deja de funcionar.

Por eso la diversidad de hipótesis no debería entenderse como una competencia donde finalmente una tendrá que derrotar a otra. Podemos colocarlas frente a los mismos acontecimientos y observar qué consigue explicar cada una, dónde aparecen sus dificultades y, especialmente, qué nuevas preguntas nos obligan a formular.

Ahí las pequeñas diferencias adquieren una importancia enorme. Una hipótesis que propone una interacción deliberada buscará determinadas características en un caso, mientras que una que propone un proceso automático buscará otras. Una que interpreta el absurdo como comunicación intentará encontrar significado. Otra podría investigar si ese absurdo presenta correlaciones con contenidos cognitivos del testigo. Una propuesta que considera literalmente la apariencia de una entidad formulará preguntas distintas de otra que contemple la posibilidad de una manifestación emergente.

Y esas preguntas importan porque terminan orientando aquello que buscamos en los casos, lo que registramos de los testimonios e incluso los detalles que podemos pasar por alto. Desde cierta distancia todas pueden parecer variaciones de una misma idea. Cuando llegan a la casuística dejan de serlo.

Ese es, a mi juicio, el criterio más útil cuando conocemos una nueva hipótesis. Antes de preguntarnos a qué autor se parece, podríamos intentar comprender exactamente qué proceso está proponiendo: qué ocurre primero y qué sucede después; qué necesita asumir y qué decide dejar abierto; qué papel concede al testigo y cuál atribuye a la anomalía; si necesita intención o comunicación para funcionar y, sobre todo, qué observaciones deberían aparecer en los casos si realmente estuviera en lo correcto.

Esta última pregunta me parece particularmente importante. Una hipótesis no solo debería ayudarnos a reinterpretar lo que ya conocemos; también debería permitirnos preguntarnos qué esperaríamos encontrar si el mecanismo que propone tuviera alguna correspondencia con aquello que ocurre.

Después podemos compararla con todo lo anterior y seguramente encontraremos semejanzas. Eso no debería sorprendernos ni disminuir el valor de una propuesta. Muchas veces el conocimiento avanza precisamente porque alguien reorganiza elementos conocidos, establece una relación distinta entre ellos o descubre que una pequeña diferencia en el mecanismo lo cual permite mirar los mismos datos desde otro lugar.

La música es posiblemente uno de los mejores ejemplos. Con un número limitado de notas se han creado millones de canciones, y seguimos creando otras nuevas. Las notas pueden ser las mismas; lo que cambia es la manera de combinarlas, el ritmo, la relación entre ellas y las emociones que esa nueva composición consigue producir.

Con las hipótesis puede ocurrir algo parecido. Compartir algunos elementos no significa necesariamente estar frente a la misma explicación.

Una idea no necesita surgir completamente aislada de todo antecedente para resultar valiosa. Lo importante es averiguar qué añade, qué modifica, qué explica de manera distinta y, sobre todo, si esa diferencia tiene consecuencias cuando regresamos a los casos.

Podemos tomar como ejemplo la Hipótesis ORBIT. Algunos de sus elementos pueden encontrar puntos de contacto con propuestas anteriores, especialmente cuando hablamos de conciencia, percepción, interacción o participación del testigo. Pero quedarse únicamente con esas semejanzas impediría observar algunas diferencias importantes en el mecanismo que propone.

Entre sus principales distinciones podemos mencionar:

• El entrelazamiento sería automático. No sería iniciado deliberadamente por la anomalía ni provocado por el perceptor. Esta diferencia tiene implicaciones importantes, porque elimina la necesidad de atribuir desde el comienzo una intención al origen de esa conexión.

• El efecto burbuja y la micro realidad serían dos procesos distintos. Aunque ambos puedan presentarse asociados dentro de determinados encuentros, esta hipótesis no los considera dos nombres para describir un mismo fenómeno. Distinguirlos permite analizar sus características y consecuencias por separado, en lugar de asumir que toda alteración de la experiencia responde necesariamente a un único mecanismo.

• La anomalía no tendría que ser necesariamente un ente inteligente. La Hipótesis ORBIT deja abierta la posibilidad de que aquello con lo que interactúa el perceptor pueda corresponder a una inteligencia, pero también contempla que pudiera tratarse de un proceso cuya naturaleza todavía desconocemos. El modelo, por tanto, no necesita resolver de antemano qué es la anomalía para describir el mecanismo de interacción.

• No existiría una intención o propósito dirigido hacia el perceptor. Si el entrelazamiento ocurre automáticamente, la experiencia no requiere necesariamente que la anomalía haya elegido al perceptor, quiera comunicarse con él o pretenda producir deliberadamente determinados contenidos.  

Como pueden ver, aquí se distingue el problema de clasificar una hipótesis únicamente por los conceptos que comparte con otras. Si dijéramos simplemente que ORBIT relaciona anomalía, conciencia, percepción e información cognitiva, encontraríamos antecedentes con relativa facilidad. Pero eso todavía no nos diría qué está proponiendo.

Para comprenderla tendríamos que observar cómo relaciona esos elementos, qué procesos considera automáticos, cuáles distingue entre sí, qué supuestos necesita y, aún más importante, cuáles ya no necesita asumir.

Ahí es donde una semejanza deja de ser una equivalencia.

Por eso las hipótesis no deberían convertirse en bandos, especialmente para quienes las leemos, escuchamos o utilizamos para intentar comprender el fenómeno. No necesitamos escoger una camiseta antes de entrar a la discusión.

Podemos leer a Vallée sin volvernos “valleanos”. Podemos interesarnos por Keel sin interpretar cada caso desde Keel. Podemos estudiar propuestas contemporáneas sin sentir que aceptar una idea obliga a rechazar inmediatamente las demás. También podemos cambiar de opinión y, de hecho, deberíamos conservar siempre esa posibilidad.

No hay que olvidar que una hipótesis es, precisamente, una herramienta provisional para aproximarnos a algo que todavía no comprendemos por completo. Si la evidencia futura obliga a modificarla, combinarla con otra o incluso abandonarla, hacerlo no debería interpretarse como una derrota. Debería formar parte del proceso.

A medida que la propuesta fue desarrollándose, Vega Recabal terminó cuestionándose algunos de los supuestos sobre los que había construido esa primera interpretación. Advirtió que estaba atribuyendo a la anomalía características demasiado cercanas a nuestra propia manera de pensar: intención, propósito, voluntad e incluso determinadas formas de relacionarse con el perceptor. En otras palabras, estaba intentando comprender algo cuya naturaleza desconocía utilizando categorías profundamente humanas.

La propia evolución de la Hipótesis ORBIT ofrece un ejemplo de ello. En 2023 dejé registrado en mi libro Contacto de otra Dimensión, específicamente en la página 306, un primer atisbo de algunas de las ideas que posteriormente formarían parte de la génesis de ORBIT.

Hoy puedo reconocer que aquella primera interpretación contenía un problema.

En ese momento estaba atribuyendo a la anomalía características demasiado cercanas a nuestra propia manera de pensar: intención, propósito, voluntad e incluso determinadas formas de relacionarse con el perceptor. Sin advertirlo completamente, estaba intentando comprender algo cuya naturaleza desconocía utilizando categorías profundamente humanas.

Podría haberme conformado con aquella explicación. Después de todo, ya la había pensado, desarrollado y finalmente publicado. También podría haber seguido buscando argumentos para sostenerla, reinterpretando aquello que no encajaba o defendiendo una idea simplemente porque era mía.

Pero habría sido contradictorio con el mismo principio que estoy defendiendo en estas páginas.

Si una hipótesis es una herramienta provisional, la mía también tiene que serlo.

Por eso decidí volver sobre mis propios supuestos y cuestionar aquello que yo mismo había propuesto. No fue simplemente cambiar una explicación por otra. Fue reconocer que algunas de las preguntas que estaba formulando podían estar condicionadas por una premisa que yo había introducido sin suficiente justificación: que detrás de la anomalía necesariamente debía existir una inteligencia con intención.

Y entonces apareció una pregunta bastante más incómoda: ¿y si estamos buscando intención simplemente porque nosotros necesitamos encontrarla?

Ese cuestionamiento terminó siendo importante en la evolución de ORBIT. La anomalía ya no necesita necesariamente querer comunicarse, elegir al perceptor o construir deliberadamente cada elemento de la experiencia. Incluso queda abierta una posibilidad más radical: que aquello que llamamos anomalía no corresponda necesariamente a una entidad inteligente, sino que pueda tratarse de un proceso cuya verdadera naturaleza todavía desconocemos.

Abandonar una idea que uno mismo ha publicado puede resultar incómodo, pero aferrarse a ella únicamente porque lleva nuestro nombre sería todavía más problemático. Si mañana aparece evidencia suficiente para demostrar que ORBIT está equivocada, tendré que hacer exactamente lo mismo.

Creo profundamente que comprender el fenómeno debería ser siempre más importante que defender la explicación que hemos construido sobre él.

Las hipótesis son mapas provisionales de un territorio que conocemos muy poco. Algunos se superponen. Otros quizás contengan solamente una parte de la respuesta. También es posible que ciertos mapas resulten útiles para una zona del territorio y completamente inadecuados para otra.

Precisamente por eso sería prematuro convertir cualquiera de esos mapas en una frontera.

Entonces cuando una nueva hipótesis emerge e irrumpe en nuestro campo observable, deberíamos concederle primero algo mucho más sencillo: la oportunidad de explicarse antes de decidir a cuál de las anteriores se parece.

Más información: https://testimonio-ovni.blogspot.com/2026/07/hipotesisORBIT.html 

HYPOTHESES ARE NOT CAMPS
The Problem Begins When We Classify an Idea Before Understanding It

By Iván Vega Recabal

There is a fairly common way of approaching hypotheses about the UFO phenomenon. We read a proposal, listen to an interview, or encounter a new model and, almost immediately, try to place it within what we already know. We think that this resembles Vallée, that Keel already said something similar, that a particular explanation sounds like a certain theory, or that, deep down, it is practically the same as what another researcher has proposed.

Comparison is inevitable. This is precisely how our knowledge works: we understand new ideas by relating them to previous points of reference. It is a natural way of finding our bearings when confronted with something unfamiliar. The problem arises when that initial resemblance turns too quickly into a conclusion and we stop examining what each hypothesis is actually proposing.

In ufology, this happens quite often. The different interpretations of the phenomenon end up becoming, almost without our realizing it, a kind of map of positions. There are those who favor the extraterrestrial hypothesis, those who consider interdimensional models more plausible, those who focus on consciousness, those who prefer psychosocial approaches, and those who subscribe to more recent proposals concerning the interaction between the phenomenon and the witness.

There is nothing unusual about feeling intellectually closer to one explanation than to another. We all do it, in one way or another. The problem begins when that affinity shapes the way we receive any new proposal. At that point, we are no longer reading it simply to understand it. We immediately compare it with what we already consider to be correct, and often finding two or three similarities is enough for us to classify it.

But a hypothesis is not a collection of words.

Consider, for example, two different ways of explaining the same encounter. In both, the witness’s consciousness participates in some way, and certain elements from their memory may appear during the experience. At first glance, the two explanations might seem very similar. The difference emerges, however, when we ask how those elements got there.

Imagine a person who, during an encounter with an anomaly, suddenly sees a deer. But this is not just any deer. For some reason, it immediately reminds them of the one that appeared in a story their mother used to read to them when they were a child. It is an image associated with an intimate memory, something that belongs to their personal history.

A first hypothesis might propose that an intelligence somehow gained access to that memory, selected it, and deliberately incorporated it into the experience. If that were what happened, it would make sense to ask why it chose that particular image. Was it trying to communicate something? Was it seeking to provoke a specific emotional response? Did it want the witness to recognize something familiar? In this model, the deer would not appear by chance: it would have been chosen, and therefore its presence might reflect an intention or carry some meaning.

But there is another way of explaining exactly the same experience, and this is where we can use the ORBIT Hypothesis as an example.

According to ORBIT, when an anomaly enters our observable field and encounters the perceiver, entanglement occurs. During this process, cognitive information may be extracted, but this does not mean there was any deliberate interest in searching for that childhood memory of the deer. No one would have needed to search through the perceiver’s memory, locate that image, and select it from among many others. Instead, through an automatic and random process, that content could be projected into the micro-reality and become part of an emergent reality.

The deer would still be connected to the perceiver’s memory. It would still be meaningful to them. It might even trigger an intense emotional response. But that would not necessarily mean that someone chose that image in order to convey a message.

This distinction is important.

In the first explanation, there is a selection: an intelligence accesses the memory, chooses the deer, and incorporates it into the experience for some reason.

In ORBIT, by contrast, the content could emerge as a consequence of the interaction process itself. No one would have had to choose the deer.

From the perceiver’s point of view, the two experiences could be virtually indistinguishable. In both cases, they saw something deeply connected to their personal history. They might even come away from the encounter convinced that the image had been placed there specifically for them.

Yet behind that same experience, we would be proposing two entirely different mechanisms.

And that also changes the questions we ask afterward.

If an intelligence deliberately selected the deer, then it is reasonable to ask what it was trying to communicate through that image. But if the deer appeared automatically as a consequence of the interaction, the question “What were they trying to tell me?” begins with a mistaken assumption. Perhaps no one was trying to say anything through that image.

This also reveals another problem: our tendency to interpret what happened from a profoundly human perspective. If a personal memory appears during an extraordinary experience, it is almost inevitable to think that someone chose it for a reason. We look for purpose, intention, a message. We may even come to believe that the perceiver had some prior predisposition for the encounter to occur. But part of that reasoning may stem from our own anthropocentrism: we are accustomed to thinking that if something seems directed at us and carries personal meaning, then someone must have intended to show it to us.

The ORBIT Hypothesis proposes a different possibility. There would be no need for a purpose behind that image or for an intention directed toward the perceiver. What would have occurred instead is an automatic process in which certain contents—images, memories, fears, or other projections originating from the perceiver—could emerge randomly within the experience.

This does not mean that such contents are devoid of meaning for the person experiencing them. The deer may still be deeply meaningful to the perceiver. What changes is something much more specific: the fact that it is meaningful to them does not demonstrate that someone selected it with the intention of communicating something.

The event may appear identical, but the explanation is not.

Now, what happens when what emerges has no such obvious connection to the perceiver’s personal history?

Imagine that, during an encounter, the perceiver observes a humanoid entity wearing what appears to be a technological suit. The entity is holding a small metal box. At a certain point, it opens the box, and blue butterflies begin to emerge from inside.

The scene is strange. Even absurd.

Why a box? Why butterflies? Why blue? What possible connection could there be between those elements and a supposed unknown intelligence?

Our first reaction would probably be to look for meaning. Butterflies represent transformation. Perhaps the color blue symbolizes something. The box represents confinement. We could construct many interpretations, some of which might even seem quite convincing.

But suppose that, sometime later, while reconstructing the perceiver’s personal history, a few unexpected details emerge. Their father used to keep tools in a small metal box very much like that one. As a child, the perceiver collected pictures of butterflies. Blue was prominently featured on the facade of their school, and the appearance of the entity bore some resemblance to an amalgam of science-fiction illustrations they had seen during adolescence.

None of those memories contains the complete scene. They are merely fragments of memories stored in the perceiver’s memory and unconscious.

A question then arises: what if no one deliberately constructed that scene in order to convey a message? What if the different elements emerged from the perceiver’s cognitive background and, during the interaction, ended up combining into something entirely new?

In that case, we would be dealing with an experience that is real to the perceiver, coherent while it is occurring, and profoundly bewildering, but whose appearance may have been formed from memories, emotions, fears, expectations, and images accumulated throughout their life.

And this is where the problem becomes even more interesting.

Because the more absurd the scene, the greater our temptation may be to look behind it for an intelligence that deliberately constructed the absurdity.

But perhaps, at least in some cases, the absurdity is not the message.

It is the result.

And that is precisely why two hypotheses can speak of consciousness, perception, memories, and interaction and still not be proposing the same thing. To truly understand a hypothesis, it is not enough to recognize the words it uses. We have to determine what mechanism it proposes behind them.

In that case, searching for an intention behind every element could lead us in the wrong direction.

The event may appear identical. The explanation is not.

That is why I believe the phrase “someone already said this before” has fairly limited usefulness unless we take the next step. Naturally, there are precedents. After nearly eight decades of the modern era of the UFO phenomenon, if we take the cycle that began in 1947 as our reference point, it would be difficult to find a hypothesis that does not share elements with earlier proposals. Consciousness, perception, other realities, unknown intelligences, psychic components, symbolism, folklore, observer participation, and alterations of experience have all been discussed for decades.

This is a natural part of how knowledge is built. Ideas do not emerge in isolation. They take shape within a history, enter into dialogue with earlier proposals, and often arise precisely from the difficulties those proposals left unresolved.

Jacques Vallée did not emerge in a vacuum. Neither did John Keel. J. Allen Hynek profoundly changed his own approach to the phenomenon as he accumulated experience with the case material. Carl Jung examined the problem from an entirely different perspective. Bertrand Méheust studied its relationship with the cultural imagination and science fiction. Thomas Bullard explored the structure of encounter narratives and their relationship to folklore. José Antonio Caravaca later developed a specific model in which the witness’s psyche plays a central role. More recently, new proposals have also emerged that attempt to reorganize some of these elements through different mechanisms, such as the ORBIT Hypothesis, developed by Iván Vega Recabal.

We can find points of contact among them. It would be strange if there were none. But their work is not equivalent simply because they coincide on certain aspects. What is interesting lies precisely in the differences.

However, when we turn hypotheses into a kind of catalog of schools of thought, we can end up doing something curious: instead of using earlier authors to better understand a new proposal, we use them to classify it before we have fully examined it. We identify a similarity, attach a label, and little by little, the label begins to replace the analysis.

This also happens in the opposite direction. Someone convinced of the extraterrestrial hypothesis may quickly dismiss any model that incorporates consciousness because they interpret it as denying the physical reality of the phenomenon. Someone interested in psychosocial approaches may consider it unnecessary to posit an objective anomaly. Someone who feels particularly aligned with a certain researcher may interpret any similar proposal as merely repeating that researcher’s ideas.

In all these cases, something similar happens: the new hypothesis is no longer examined on the basis of what it actually proposes and instead begins to be interpreted through the preexisting position of the person encountering it. The question ceases to be “What is this hypothesis saying?” and becomes, even if we do not always realize it, “Where do I place it within the map I already know?”

Perhaps that is why it would be useful, for a moment, to abandon the question of which hypothesis we “follow.” We do not need to belong to any of them.

We can find one part of Vallée’s work extraordinarily valuable while disagreeing with another. We can recognize important insights in Keel without accepting all of his conclusions. We can consider that an extraterrestrial hypothesis reasonably explains certain events while proving insufficient when confronted with others. We can find a consciousness-centered model interesting while, at the same time, questioning the specific mechanism through which it attempts to explain that participation.

We can even consider several hypotheses simultaneously. There is no contradiction in doing so as long as none of them has been demonstrated.

This is especially important because we do not yet even know whether what we call the “UFO phenomenon” corresponds to a single class of event. The term itself may be grouping together experiences and observations of very different natures simply because, at first, we have been unable to identify or satisfactorily explain them.

We may be trying to find a single explanation for different phenomena. A portion of the case material almost certainly has conventional explanations; another portion could involve technologies unknown to the observers; and another could contain events whose nature we still do not understand. Even within this last group, different causes could coexist.

We do not know whether this is the case, but as long as that possibility remains open, we should keep it in mind. If such a scenario were correct, asking which is “the true hypothesis” might be the wrong question from the outset. There could be several valid explanations for different sets of cases.

This substantially changes the way we approach the problem. Instead of asking a single hypothesis to explain everything we have placed under the same label, we could ask what kinds of events it succeeds in explaining, which ones fall outside its scope, and under what circumstances it ceases to work.

For this reason, the diversity of hypotheses should not be understood as a competition in which one must ultimately defeat the others. We can place them alongside the same events and observe what each one succeeds in explaining, where its difficulties arise, and, especially, what new questions it forces us to ask.

This is where small differences become enormously important. A hypothesis that proposes deliberate interaction will look for certain characteristics in a case, while one that proposes an automatic process will look for others. One that interprets absurdity as communication will attempt to find meaning. Another might investigate whether that absurdity correlates with cognitive content belonging to the witness. A proposal that takes the appearance of an entity literally will formulate different questions from one that considers the possibility of an emergent manifestation.

And those questions matter because they ultimately shape what we look for in cases, what we record from witness testimony, and even which details we may overlook. From a distance, they may all appear to be variations of the same idea. Once they are applied to the case material, they cease to be so.

That, in my view, is the most useful criterion when encountering a new hypothesis. Before asking which author it resembles, we could try to understand exactly what process it is proposing: what happens first and what happens afterward; what it needs to assume and what it chooses to leave open; what role it assigns to the witness and what role it attributes to the anomaly; whether it requires intention or communication in order to function; and, above all, what observations we should expect to find in the cases if it were actually correct.

This last question seems particularly important to me. A hypothesis should not only help us reinterpret what we already know; it should also allow us to ask what we would expect to find if the mechanism it proposes actually corresponded, in some way, to what is occurring.

Afterward, we can compare it with everything that came before, and we will surely find similarities. That should neither surprise us nor diminish the value of a proposal. Knowledge often advances precisely because someone reorganizes familiar elements, establishes a different relationship between them, or discovers that a small difference in the mechanism allows us to look at the same data from another perspective.

Music is perhaps one of the best examples. With a limited number of notes, millions of songs have been created, and we continue to create new ones. The notes may be the same; what changes is how they are combined, the rhythm, the relationships among them, and the emotions that the new composition is able to evoke.

Something similar can happen with hypotheses. Sharing certain elements does not necessarily mean that we are dealing with the same explanation.

An idea does not need to emerge completely isolated from every precedent in order to be valuable. What matters is determining what it adds, what it changes, what it explains differently, and, above all, whether that difference has consequences when we return to the cases.

We can take the ORBIT Hypothesis as an example. Some of its elements may have points of contact with earlier proposals, particularly when we speak of consciousness, perception, interaction, or the participation of the witness. But focusing solely on those similarities would prevent us from recognizing some important differences in the mechanism it proposes.

Among its principal distinctions are:

• Entanglement would be automatic. It would not be deliberately initiated by the anomaly or triggered by the perceiver. This distinction has important implications because it removes the need to attribute intention to the origin of that connection from the outset.

• The bubble effect and the micro-reality would be two distinct processes. Although both may occur in association with one another during certain encounters, this hypothesis does not regard them as two different terms for the same phenomenon. Distinguishing between them makes it possible to analyze their characteristics and consequences separately rather than assuming that every alteration of experience necessarily results from a single mechanism.

• The anomaly would not necessarily have to be an intelligent entity. The ORBIT Hypothesis leaves open the possibility that whatever the perceiver interacts with could be an intelligence, but it also considers that it might instead be a process whose nature we do not yet understand. The model therefore does not need to determine in advance what the anomaly is in order to describe the mechanism of interaction.

• There would be no intention or purpose directed toward the perceiver. If entanglement occurs automatically, the experience does not necessarily require the anomaly to have chosen the perceiver, to want to communicate with them, or to deliberately produce particular contents.

As we can see, this illustrates the problem with classifying a hypothesis solely according to the concepts it shares with others. If we simply said that ORBIT connects anomaly, consciousness, perception, and cognitive information, we could find precedents relatively easily. But that still would not tell us what it is actually proposing.

To understand it, we would need to examine how it relates those elements, which processes it considers automatic, which ones it distinguishes from one another, what assumptions it requires, and, even more importantly, which assumptions it no longer needs to make.

That is where similarity ceases to be equivalence.

This is why hypotheses should not become camps, especially for those of us who read, listen to, or use them in an attempt to understand the phenomenon. We do not need to choose a jersey before entering the discussion.

We can read Vallée without becoming “Valléeans.” We can take an interest in Keel without interpreting every case through Keel. We can study contemporary proposals without feeling that accepting one idea obliges us to immediately reject all the others. We can also change our minds—and, in fact, we should always preserve that possibility.

We should not forget that a hypothesis is precisely that: a provisional tool for approaching something we still do not fully understand. If future evidence requires us to modify it, combine it with another, or even abandon it altogether, doing so should not be regarded as a defeat. It should be part of the process.

As the proposal developed, Vega Recabal eventually began to question some of the assumptions on which he had built that initial interpretation. He realized that he was attributing to the anomaly characteristics that were too closely aligned with our own way of thinking: intention, purpose, will, and even particular ways of relating to the perceiver. In other words, he was attempting to understand something whose nature was unknown by using profoundly human categories.

The evolution of the ORBIT Hypothesis itself provides an example of this. In 2023, in my book Contacto de otra Dimensión, specifically on page 306, I recorded an early glimpse of some of the ideas that would later become part of the genesis of ORBIT.

Today, I can recognize that this initial interpretation contained a problem.

At the time, I was attributing to the anomaly characteristics that were too closely aligned with our own way of thinking: intention, purpose, will, and even particular ways of relating to the perceiver. Without fully realizing it, I was attempting to understand something whose nature was unknown by using profoundly human categories.

I could have settled for that explanation. After all, I had already conceived it, developed it, and ultimately published it. I could also have continued searching for arguments to support it, reinterpreting whatever did not fit or defending an idea simply because it was mine.

But that would have contradicted the very principle I am defending in these pages.

If a hypothesis is a provisional tool, then mine must be provisional as well.

That is why I decided to revisit my own assumptions and question what I myself had proposed. It was not simply a matter of replacing one explanation with another. It meant recognizing that some of the questions I was asking might have been shaped by a premise I had introduced without sufficient justification: that behind the anomaly there necessarily had to be an intelligence with intention.

And then a far more uncomfortable question emerged: what if we are searching for intention simply because we need to find it?

That question ultimately became important in the evolution of ORBIT. The anomaly no longer necessarily needs to want to communicate, choose the perceiver, or deliberately construct every element of the experience. An even more radical possibility also remains open: that what we call the anomaly may not necessarily correspond to an intelligent entity at all, but could instead be a process whose true nature we still do not understand.

Abandoning an idea that one has already published can be uncomfortable, but clinging to it solely because our name is attached to it would be even more problematic. If sufficient evidence emerges tomorrow to demonstrate that ORBIT is wrong, I will have to do exactly the same thing.

I firmly believe that understanding the phenomenon should always be more important than defending the explanation we have constructed around it.

Hypotheses are provisional maps of a territory we know very little about. Some overlap. Others may contain only part of the answer. It is also possible that certain maps may prove useful for one region of the territory while being completely inadequate for another.

That is precisely why it would be premature to turn any of those maps into a boundary.

So when a new hypothesis emerges and enters our observable field, we should first grant it something much simpler: the opportunity to explain itself before deciding which of the previous ones it resembles.

More information: ORBIT Hypothesis